莫教「五里」作「無禮」：辭令順 方能人情順

先講一則故事。古代有一位書生進京趕考，因路不熟，眼見天色已晚卻找不到客棧。忽然見前面有位老人，他催馬向前大聲問道：「哎！老頭，多遠才有客棧？」老人轉身看了看，心中很是不悅，斥道：「無禮。」書生以為是「五里」，連聲謝都沒說，便揚鞭策馬徑直走了。走了大約五里路，並不見客棧。又往前走了五里路，仍不見客棧蹤影。此時書生想：莫非是老頭騙我？他自己嘟囔著「五里，十里」，忽然意識到，十里，豈不是失禮？五里，恐怕就是無禮。於是騎馬迴轉，找到那位老人，恭敬地道歉：「老人家，請恕小生剛才無禮！請問多遠才有客棧？」老人轉嗔為笑：「附近沒有客棧，你且去寒舍暫住一宿再趕路吧。」

言語合禮與否，結果差如天壤。如果不懂得尊敬別人，說話無禮，往往誤事。反之，若懂得尊敬別人，言語得體，行事就會順遂。因此古人對「言」非常重視，比如孔子就主張「言忠信」。言語是人表達想法的最重要途徑，我們常見到很多人急於表達，卻不注意說話方式、方法，最後惹出不必要的麻煩。這就是「辭令順」的必要性。

那怎麼才能做到「辭令順」？一是要「口容止」，二是要「聲容靜」。

所謂「口容止」，指人言語慎重，說話應把握分寸。古人常說：「病從口入，禍從口出。」就是提醒人們注意口德。過去老人教育孩子：說話不能尖酸刻薄，出口傷人；與人交談，語速不能過快也不能過慢，都是有深意的。我們都知道「三緘其口」的典故。孔子率領弟子到周太廟參觀，發現一個金人，三緘其口，其背有銘，即《金人銘》，其中說：「勿多言，多言多敗。」孔子看後大為感嘆，認為這是古聖先賢對「慎言」的強調。所以用一個「止」字來要求「口容」實在妙得很！

「口容止」，要求人們懂得說話的禁忌。第一，忌打斷對方。雙方交談時，一般不能打斷對方，即使是上級、長輩一般也不應隨意打斷下級、晚輩。第二，忌補充對方。在交談時經常補充對方，會讓人覺得你好為人師，有顯擺之嫌。當然如果談話雙方身份平等，彼此熟悉，有時適當補充對方也並無大礙。第三，忌糾正對方。除非大是大非問題，在人際交往中，一般性問題不宜隨便與對方論爭是非。第四，忌質疑對方。質疑對方會被視為對其尊嚴的挑釁，往往會使對話無法進行，甚至傷害雙方感情。

另外，不論是日常口頭交流還是書面表達，都需注意言語得體。得體的言語會贏得讚譽。美國哈佛大學前校長伊立特曾說：「在造就一個有教養的人的教育中，有一種訓練必不可少。那就是優美、高雅的談吐。」言語怎樣才算得體？這裡有兩個關鍵：其一是學會使用謙辭，其二則是學會運用敬辭。

謙辭是自我謙虛的表示。當說到自己一方的人、事、物時要用謙辭。在古漢語中有大量謙辭，像「鄙」「拙」「小」等。如自稱「鄙人」，稱自己作品為「拙作」或「小文」等。這些謙辭如運用得體，就能彰顯自己的素養，體現自己的謙卑，對方就樂於接受。

敬辭是表示對對方尊敬的詞語，用於稱呼對方及有關的人、事、物。與謙辭相應，在古漢語中敬辭的運用也相當普遍，像「令」「貴」「尊」「大」等字。如稱對方兒女要用「令郎、令愛」，初次見面要問「貴姓」，讚譽對方著作為「大作」，無不體現對對方的尊敬。

「聲容靜」是指說話時聲音不能太大。在公共場合高談闊論、夸夸其談、手舞足蹈、目中無人會被視為沒有教養，所以《弟子規》要求：「尊長前，聲要低；低不聞，卻非宜。」

有些人不注意說話時嗓門的大小，往往給人一種盛氣凌人的感覺，使對方難以忍受。不少人習慣於大嗓門地「吵」，影響很壞。對比一下中西餐館，馬上就會感受到一種「文化的差異」。中國餐館裡，不管多少桌客人，往往是嗓門一個比一個大，一桌比一桌熱鬧。在西餐廳里，往往都是安靜地吃飯，即使聊天也以不妨礙別人為度。一靜一鬧，給人的感覺是否舒服，可以立判。

節選自《中華傳統八德詮解叢書——禮德詮解》，中國方正出版社授權發布，版權歸出版社所有，未經授權嚴禁轉載。

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