馬宏達：漫談價值觀的正反因果「四」

也是因果

佛家提倡慈悲，但同時也有「慈悲生禍害、方便出下流」之語，沒有智慧的胡慈亂悲屬於恩中生害。用錯了，慈悲喜舍也成禍胎。用對了，金剛怒目便是慈悲。佛家的因果觀以及制訂戒律，其與世間律法理無二致，都在教育人防非止惡，促使人免於墮落，進而上進。同時，也是維護社會正義秩序，保護全社會。

佛家有三世因果的教育，但絕不是用前生後世因果，來否定現世正義秩序的維護。恰恰相反，正是對現實因果負責，對維護現世正義秩序的支持。所謂三世，代表廣義的過去、現在、未來，前一秒也是過去世，下一秒也是未來世，不僅僅指向過去生、現在生、未來生。但古往今來，很多人誤解或片面解釋三世因果觀，將前生後世因果觀與維護現世因果正義秩序對立起來，逃避甚至破壞維護現世因果正義秩序的責任與努力，這不僅違背了因果觀本義，也有害於社會和國家了。

佛教天台宗二祖慧思大師，在《法華經安樂行義》中有段話發人深省：「若有菩薩，行世俗忍，不治惡人，令其長惡，敗壞正法，此菩薩即是惡魔，非菩薩也，亦復不得名聲聞也。何以故？求世俗忍，不能護法，外雖似忍，純行魔業。菩薩若修大慈大悲，具足忍辱，建立大乘，及護眾生，不得專執世俗忍也。何以故？若有菩薩，將護惡人，不能治罰，令其長惡，惱亂善人，敗壞正法，此人實非外現詐似常作是言，我行忍辱。其人命終，與諸惡人，俱墮地獄。是故不得名為忍辱。」換言之，護持正法，維護現世正義秩序，扶正祛邪，抑惡揚善，是修行人的本分，責無旁貸。借口「三世因果」或「忍辱」推卸責任，哪怕推卸責任給「護法菩薩」，實際卻是愚痴或詐偽、偽善，視同縱容作惡，果報類同作惡。由此更說明，不論世出世法，重點皆事在人為，自立自強。人能弘道，非道能弘人。

我們再看一段佛經：「爾時佛告王言：大王，若有富伽羅具造諸惡，於三惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子，非沙門，非釋子。於三世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時共住，同受衣服卧具飲食湯藥。若有剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等，見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣，彼剎利等，是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利婆羅門等，若不驅擯彼惡比丘，雖復更修功德種種布施，欲免此罪終不能滅，要必當墮阿鼻地獄。是故大王，若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不應擁護。何以故？若有供養彼惡比丘，失人天善根，斷三寶種，墮諸惡趣。若剎利婆羅門等，擁護行法比丘，不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食，是剎利等雖不布施修余功德，即是三世諸佛之大檀越，能持三世諸佛正法，是人命終生於他方凈佛國土，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故大王，汝等剎利婆羅門等，應當擁護供養供給行法比丘，乃至法欲滅時所有如法比丘，應當擁護供養供給。以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘，我法即滅。若法在世，能令人天充滿，惡道減少。」（《大方等大集經·卷三十四·日藏分護持正法品第一》）

「富伽羅」，就是未脫離輪迴的人，包括了在家人和出家人。上面這段經文，以及佛陀制訂的一切戒律，其實都貫穿了一個大原則——教育人止惡從善，懲惡揚善，維護公道，護持正法，自凈其意。僧團也是社會，當然需要戒律律法，當然有善惡是非標準和規矩，以維護正義秩序。否則，很快就敗壞了。

南老師在《孟子與離婁》中有段話也是同樣道理：「我們這裡同學好人特別多，善人特別多，學佛念《金剛經》，都學成善男子、善女人了。不過，善歸善，不能做事。要做事的時候，是非善惡不能混淆，不能馬虎，徒善就不足以為政，所以要有規矩，要有方法。徒法不能自行，你光講規矩，光講方法，也不行啊！像我們有些同學辦事，『老師叫我這麼辦』，回來我就罵他，你不曉得變通嗎？做事情那麼呆板。所以『徒善不足以為政，徒法不能以自行』，這是中國歷史上一大原則」。

所謂「以出世之心入世」，也並非很多人誤解的是非善惡不分，維護正義不做，不管世間的公義法則秩序，一味的不起分別慈悲相待，而是尊重並維護世間道德正義法則秩序的同時，個人內心無掛礙染污，不被煩惱困住，所謂「實際理地不染一塵，萬行門中不舍一法」，那是很高的智慧修養，絕不是顢頇糊塗。入世做事當然要分辨，當然要尊重世間的是非善惡倫理道德法制，否則不僅做不好事，還會惑亂了世間秩序，反而造孽。至於極少數人避世或出家，專心求證解脫煩惱根本的智慧，不問世事，那如同鑽進實驗室專心探索真理迴避打擾的科學家，另當別論。但凡涉及世事，即便出家身份，其言行便應注意社會影響與世間因果，不可自欺欺人，以出世邏輯惑亂世間因果法則正義秩序。

可惜古往今來，多少人混淆了出世入世邏輯，既不能專精求證解脫智慧，又不能真以出世之心入世，畫虎不成反類犬，變成無智之愚善，慈悲生禍害，方便出下流，似乎高明實則糊塗，把逆來順受當做忍辱，把麻木不仁當做不起分別心，把善惡是非不分當做慈悲一視同仁，把做爛好人、搗糨糊、和稀泥當做中庸之道，乃至連維護正義秩序、保家衛國的能力也逐漸失去，反而縱容了惡行肆無忌憚。這正是佛陀批判的大無明愚痴、不能護持正法，慧思大師批判的詐偽魔業，老子批判的「智慧出，有大偽」，亦是孔子批判的「德之賊也」——鄉愿，入世出世兩廂糊塗，誤己誤人誤事誤國。

至於「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，是指立足當下立足現實，參透「是法住法位，世間相常住」緣起性空不二之理，從而於當下於現實中即可獲得智慧解脫，而絕非混淆入世出世邏輯，更非破壞世間正當秩序的理由。

老子講的「天道好還」，「天網恢恢疏而不漏」，也是因果教育。至於傳統文化中「福禍無門，惟人自召」「自作自受」等觀念，其用意，在於警策人們事在人為，自立自強自覺為本，遇事先反求諸己，亡羊補牢，進德修業，但絕不是否定了他人行為或環境與自己互動的因果，更不是否定現世社會正義秩序的維護。否則，就容易理解偏差，推導出「受害活該、害人有理」的錯誤邏輯了，那豈不是縱惡抑善，誤人誤國嗎！

佛道兩家的前生後世因果觀念，其目的絕不是僅寄託於他生來世之善報或解脫，而恰恰是立足於當下，訴諸於當下，如此，才能當下過上有品有德有智慧的生活，減少對現世公道正義秩序的破壞，增強對現世公義秩序的維護，守住社會公道與秩序的底線。當下身口意若不能改惡從善，解脫煩惱，卻寄託於他生來世，不是自欺欺人嗎？

在這個意義上，儒墨道法釋各家與現代社會治理思想是相通的，一致的。這不僅關涉每個人的正當權益保護，且關涉社會健康國家強盛，同時關涉每個人的正向成長教育——有什麼教育，比現世因果更能觸動人心改善自己的呢？如果書本上課堂上教育人從善，而社會現實卻鼓勵了惡，少數人可以堅守道義，大多數人就很難不屈從於現實的「榜樣教育」了。「身教勝言傳」，社會現實的因果表現，是最大的榜樣教育，社會風氣便由此而來。

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