自由、出塵，「逸」出中國畫最高的養心修身境界！

中國畫有著人性指歸的「至善」。

常觀文人畫家，他們後天修為的重點在於修心養性、成德化質；他們修為的目的則在於盡其本份、發揮天性。他們中的優秀者可達到"道德境界"及"天地境界"。

社會壓力那麼大，中國畫是一劑鎮靜劑，既是養心修身之術，也是現代人人性的心靈需求。

我們面對宋人山水的時候，可游可居、可靜心暢神，坐游萬里、精騖八極。所以經常使得漁公子進入一種恬淡虛無，精神內守的狀態，也即「入靜」的狀態。

中國畫：養心修身

孔子說見山思仁，見水思智，醉心於看畫的人遠離勢利，離善境更近。所以中國畫啟示著人養心修身，知世悟道。

「逸」是宋之後，貫穿中國畫精神的一個核心命題。但是「逸」不單單只是是「文人畫」的產物。

「逸」是筆墨文化的成熟的標誌。「逸」關乎才情，更關乎修為和境界；關於「逸」的歷代論述很多，漁公子把它概括為六個字：

不象、自由、出塵

不象——不願拘泥於物象，「非不能也，實不為也」。實在是不屑於那個「象」。

自由——忠實於個人情感。不做，不刻，不雕，不期然而然地流露出來。如果是做出來、刻出來的可能就是「妙」和「能」，在流和做之間的是「神」。

出塵——與「意識形態」無關，不為誰服務，不為時風左右，不顧大眾需求。它是通過內省而達至善，需要提升自己，修養到一定的功夫才能所解悟。

「逸、神、妙、能」這四格是連貫在一起的；「神」「妙」「能」裡面也往往有部分「逸」的因素，但到「逸」格則是更突出了。歷代畫論稱之為「標緻特出」，常人們一看，感覺它超塵絕俗。這與是否工筆或寫意無關，與題材、體裁、形制、手法也無關，是效果，浸透著精神內涵的一種效果。

老子說：靜，調和天人

老子說：「靜勝躁，寒勝熱，清凈以為天下正。致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」中國畫就是它追求至靜至遠，調和天人。這種藝術觀念源自老子思想，無所謂消極積極。

「逸、神、妙、能」四格，逸之外其餘三格沒有原則的界限，這需要是同時代的人才好比較。畫論口評中多有點評，漁公子不研究畫史，故對「典型的人代表人物」無大興趣。

孔子說：吾不如老農

孔子說：「吾不如老農」。中國畫「道」的部分千載不移，而「術」的部分代代有變，這應驗了石濤那句「筆墨當隨時代」。變是自然的變，而不是刻意的變。形而上的認知是歷代中國畫論提煉出來的共同部分。

仇英畫得雖好，但不能稱作「逸」，八大是「逸」，石濤略顯粗糙，也是「逸」。他的畫作在「筆精墨妙」上要打點折扣。漁公子也研究了原因，他在「出塵」上有點欠缺，還不是真的自由，放不下。

筆墨內蘊，出世野逸

真的逸格多為野逸之人、出世之人。沒有出世的人有一顆求逸的心他也能做到，如董其昌、沈石田。

中國畫的筆墨語言是隨著觀念來的。這個觀念源自古典哲學，宋以後益發確定，成為筆墨內蘊。

歐陽修《盤車圖》曰：「古畫畫意不畫形，梅詩詠物無隱情。忘形得意知者寡，不若見詩如畫。」能夠「忘形得意」是很少的，意是大概，但又是精神實質。

沈括之意到便成

沈括在《夢溪筆談》中談到：「書畫之妙，當以神會，難可以形器求也。世之觀畫者，多能指摘其間形象、位置、彩色瑕疵而已，至於奧理冥造者，罕見其人。」

他接著說：「予家所藏摩詰畫《袁安卧雪圖》，有雪中芭蕉。此乃得心應手，意到便成，此難可與俗人論也。」「難可與俗人論」便是問題的實質。

漁公子的結論是進步，文人畫進入了中國筆墨藝術更本質的狀態，它已脫離一般造型規律，有些疏離視覺藝術的常態。

「得心應手」是獨有心得，再造自然。「神會」是中國畫的最高境界，這便註定內心修養和悟性的至重要。

莊子思想：超凡脫俗

惲南田《題石谷臨九龍山人》云：「心忘方入妙，意到不求工。點拂橫斜處，天機在此中。」按照莊子的思想，天機是「絕聖棄智」後的發現。

徐復觀《中國藝術精神》有段話說得好：順著現實跑，與現實爭長短的藝術，對人生、社會的作用而言，正是「以水濟水」「以火濟火」。

清王昱說「坐破蒲團，靜參默悟」方能「天機活潑，迥出塵表」。

回到「逸」的悖論問題。有個叫趙汝珍的人寫篇古玩方面的文章叫《品玩》，其中說：「中國人對書畫、文物的喜歡實系專制政體逼出的康庄大道。」

在中國古代，文人「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。閉門沉溺筆墨以調劑凡人入世的煩惱，「逸」之所以為「逸」，作了生活一個平衡。

圖文 | 源於網路

編輯 | 漁公子

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