這篇神奇經文竟然使得五臟六腑減少了病痛！

道學 06-17

我

們經常聽到這樣的對話，「你怎麼跑到這裡來了?」「哎，圖個清靜罷了，清靜了，心就寬了，心寬了，什麼都能容下了，也就不爭了。沒有爭鬥，人自己身心協調了，入與人和睦了，社會和諧了，人與自然融洽了。可見，人們對清靜的追求由來已久。《清靜經》就是前賢、先輩們追求清靜的智慧結晶。那麼我們從《清靜經》中得到了什麼樣的啟迪呢?

《清靜經》就是前賢、先輩們追求清靜的智慧結晶

記得有一天上午，在武術課課間休息的時候，樹蔭下，一位年齡較小的道友問一位年紀較大的道友：「師兄，這麼熱的天氣，我們還要在太陽暴晒下上什麼武術課，快熱死了，該如何是好？」大師兄答曰：「心靜自然涼。」小師兄又說：「渾身是汗，心煩得很，哪能靜得下來呦！」大師兄搖了搖頭，說：「難道你沒有誦過《太上老君說常清靜經》？」小師兄說：「讀啊，每天早課都念，可經文太深。請大師兄舉個例子給我講講，何謂清靜？」大師兄略一沉思，然後，用手指著身旁的樹。恰好又一陣風吹來，樹枝左右搖晃，樹葉嘩嘩作響。小師弟說：「師兄，這樹被風吹得枝葉晃動，哪看得出清靜的影子？」大師兄若有所想，說：「你還記得這棵樹旁邊的那棵樹么？」小師兄說：「記得！不就是去年夏天被大風吹折最終被連根挖走的枯柳嗎？」大師兄說：「是啊，一枯一榮全在根本。我們能享受這風吹葉動的清涼世界，全賴這棵紮根大地根基不為外力所動的樟樹，而非那已不知蹤影的枯柳。」小師兄恍然大悟：「是的，只要我們內心清靜，身體出汗發熱，不過是一時的外在煩惱而已。就像這棵樹一樣，樹根在大風中紋絲不動，任憑枝葉搖晃，它依然能給我們一片清涼世界。而根基動搖的枯柳則永遠不能給人遮陰乘涼了。」

根基動搖的枯柳則永遠不能給人遮陰乘涼

我們每天早課都誦讀《太上老君說常清靜經》，肯定都有一定的感悟，而且這種感悟往往是清靜時的靈感閃念。真正的清靜是內心的清靜，是內在的清靜，它表現出來的是一種自然和諧的境界。所以《清靜經》開篇言：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。」無形、無情、無名，是道的體現，是大道清靜的直接表達，天地化育，目月運行，萬物長養，都在不知不覺中自然祥和地進行，沒有一丁點刻意與造作。故經云：「真心清靜道為宗。」但作為人，我們的所思所想、一言一行都是人為的，那我們能不能清靜如大道呢?太上在《清靜經》里明確告訴我們：「人能常清靜，天地悉皆歸。」所以，我們有達到清靜的可能，而且倘若一旦進入清靜的境界，我們則可以與天地同體，與道合真。由是而觀，清靜對我們的生命質量和生活境界是至關重要的。

人能常清靜，天地悉皆歸

三年前我認識了經常到觀里念經的葉大爺。那時，葉大爺成天彎腰駝背，由於年邁腿腳不靈便，每天見他進山門跨門檻都顯得非常艱難，但他卻不要任何人攙扶。當他念經時也只能半立半跪在墊高了的蒲團上面。儘管如此，他總是從容自若地敲著木魚念著經。三年後，從武當山道教學院畢業回到嚴仙觀，我又重新聽到了那熟悉的清脆的木魚聲。此時的葉大爺儘管已達七十九歲高齡，但卻與三年前我所見到的葉大爺簡直是判若兩人。只見他挺直腰板端跪在蒲團上，面色紅潤。更難得的是他現在念經的聲音中氣十足，十分洪亮。以前我從不知道他念的是什麼經，而現在我聽出他念的是三官北斗經。葉大爺念完經後就到各殿堂去敬香。只見他神態安祥，抬頭挺胸，步履輕鬆，已如常人。看見我，他沖我微微一笑，然後繼續做他的事。等葉大爺敬完香，我對葉大爺說：「葉大爺，看你現在身康體健的，你是怎樣把自己調理好的!」葉大爺憨厚地笑笑：「你什麼時候回來的啊?我現在能這樣不是我自己的能耐，這是嚴君平祖師幫我的，老人家叫我天天念經，風雨無阻，已有四五年了，幾年來他點化我度過了很多劫難。而且每天念經時，我都感覺到自己能夠氣定神閑，全身非常舒服，內心也特別寧靜。所以我就堅持天天來念經。如果身體實在動不了，我也會在家裡念經。身體就在念經的過程中一天天好起來。因為念經讓我那因坎坷遭遇而導致憤憤不平幾十年的內心逐漸平靜下來。心平靜了，什麼事也就看淡了。也就不再整天緊繃著神經、費盡心思去算計得與失了。整個人也就活得很放鬆，五臟六腑也逐漸減少了病痛……」葉大爺讓我體會出了「經功浩力不可思議」的真正含義，也更加感受到了清靜對我們的巨大影響。在葉大爺身上，我覺得清靜就是治癒身心病痛的靈丹妙藥。而清靜的根源在於他對道、對神仙的虔誠信仰。

清靜就是治癒身心病痛的靈丹妙藥

《清靜經》是我們每天必誦的經典，清靜的概念巳深深地印在我們的心田，追求清靜是我們的一項重要的修持。每當打坐難以入靜時，我便去想王爺，腦海中便呈現出一幅風輕雲淡、神仙端坐的畫面，然後受畫面的熏陶使自己漸漸平靜下來，慢慢地進入杳杳冥冥、昏昏默默的清虛之境。王爺名叫王泰科，是武當山上的一位老修行，素行清靜自守，以其德高望重，人皆敬他是「活神仙」。他精研道醫，曾參與指導「武當八寶紫金錠」的製作；擅通煉養，動靜結合，六字訣、十二段錦皆有心得，造詣深邃；勤於著述，將自己的練功心得記錄下來，編成《大眾養生功》傳諸於世，福澤眾生。「老神仙」目前受聘於武當山道教學院，擔任養生課的指導老師。作為道院的首屆學員，我與王爺結下了深厚的師生緣。王爺每天都堅持練功，打坐於靜室。在他的影響、帶動和指導下，我們基本上掌握了武當養生功法。每天看到沐著朝霞盤坐在微風中的王爺，銀須飄拂，童顏煥彩，寂然不動，恰如《清靜經》中所講的：寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。「老神仙」總是以平易近人、慈祥平和的態度善待調皮搗蛋的學生。每當我們學習有困難時，他總是輕言細語地指導我們，他經常說的一句話就是：「靜下來就好了。」的確，當我們「靜」下來了，我們就能集中精力去學習，去思考，然後才能有所收穫。就像一泓潭水，當波光粼粼時，映在水面上的東西模糊不清，當水靜如鏡時，潭邊的樹木、花草、山谷，倒映在水裡一目了然。古人云：靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。的確，老神仙的一切和他給我們的一切都是源於清靜。

寂無所寂，欲豈能生

花草樹木的榮茂在於根基穩紮大地；病痛得愈在於靜養；人有所成在於清修。樹之根、木之本，合稱之日根本。根清本靜，方生太和之境。太和之於自然則山清水秀、惠風和暢、風調雨順。太和之於社會，則政通人和、安定團結、經濟繁茂。太和之於人則身康體健、神清氣爽、福壽康寧。至靜是極靜，靜極而生動。所以動態中的清靜才是真靜。而太和則是最大的和，是和的最高境界。故日：至靜生太和。

太和之源是清靜之道，而清靜之道在根在本。人慾清修，其根本在心。故《清靜經》說：「夫人神好清，而心擾之，人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。」又說：「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。」所以想達到真心的清靜就必須從根本上著手，遣欲澄心，去妄心，滅貪求，除煩惱。正所謂：「但憑慧劍威神力，掃除心中不遺塵。」

但是，無論是修行修持之人，還是好道學道之人，畢竟還是在人的層面上，還沒有達到神仙的境界，所以我們心中還會受到或多或少的慾念的牽纏。特別是在當今這個多元的社會中，我們如何能夠追求清靜，保持清靜，成就太和之美?這是很多人都感到困惑的一個問題。在此，我個人認為，對於這個問題，《清靜經》中早就告訴了我們答案，那就是：「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。」我們的心就像一面鏡子，光潔寧靜是鏡之真常，是鏡之心性的體現，所以必須時時擦拭，去其塵垢，保其靜潔，方可使之應物，否則，被塵垢蒙污的鏡子，是不能清晰照出任何物體的影子的。另外，物體或人物在它面前照完離開之後，鏡子依然只是鏡子，裡面沒有任何一件物體，所以我們的心也應該給像鏡子照物一樣，去應事應物。當事物來臨的時候，我們可以就事論事地去用心應對；當事物成為過去時，我們就應該將其放下。所以太上說：功成名遂身退，天之道。我們只要以「真常」之心去應物應事，而應物應事之後，功過得失，我們則無須掛礙於心。這樣便是心不系物，無執無著。我們今天的修行已不同古時。我們不可能完全地與世隔絕、出世修行。但我們也不可能拋棄我們的信仰，所以我們只能「常應常靜」，在紛繁地應世應物活動中「自合省心」，保持一種動態的清靜，以「早求度世」。只有在這樣一個「應物－清靜－應物－清靜」的應化過程中獲得的清靜，才能使我們逐步逐步地進入「真道」。