五種根器，五種道心

五種根器，五種道心

上常下空法師開示《永嘉大師證道歌》

「五性」是三乘加上「不定種性」和「外道種性」。這五種種性是天生的一種趨向，有些人就喜歡修小乘教聲聞道；有些人適合於緣覺乘，自我解脫；也有一些人天生的就喜歡度眾生，這種性格是菩薩種性。還有不定種性，就是不一定，遇到什麼學什麼，如果聽到佛說四諦法，他可能成為聲聞；佛不出世呢，可能就成緣覺；如果能遇到大乘佛法，他可能做菩薩。這叫不定種性。

外道種性呢，這個人天生就是外道的料，你叫他學佛是學不好的，聽不進去，但一聽外道就激動。我也見到一些人，一講外道就激動，眼睛都放光！你給他講佛教，哈欠連天，聽不進去了。外道種性也叫「無種性」，沒有善根，你給這樣的人講因果，他是死活不相信的，教他解脫、了生死，他就是不相信、不求解脫，這樣的人叫無種性。

這些種性怎麼來的？是生生世世種下的善根或者罪業，如果學佛的善根很深厚，今世聽到佛法就高興、喜悅，願意聽，這就是佛法中的種性。有的人見到佛教就覺得彆扭、不相應，那是外道種性。還有一種更嚴重，不僅僅是外道種性了，他前世做過魔，危害過佛教，今世聽到佛教就反感，想方設法要搞破壞，那就是魔種，魔種也可以劃在無種性裡邊。所以從佛教來講，這五種種性就像種子，種瓜得瓜、種豆得豆，前世種下怎樣的因，今世就得這個果報。

所以我們每個人能學佛都不簡單，你能相信佛教肯定不是一世的善根。最開始遇到佛教結了一點因緣，比如說看到佛像：「哎呀！很莊嚴啊。」也許這一念就種下善根，這個善根會慢慢滋長，到下一世你看到佛像可能就去禮拜，又種一點善根；再轉世你可能就跟著一位師父學習，但學一點就走了；那麼再轉世又長，就像一顆種子慢慢發芽、開花、結果。到了今世如果能遇到佛教，非常相信：「我願意修，我一定求解脫！」非常堅定，那就不是一佛二佛三四五佛所種的善根，就像《金剛經》講的，是千萬佛所種善根。

有的人老是懷疑自己業障重，我學佛到底能不能成就？其實你不用找別人看。「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是」，你就看自己現在的遭遇，如果你對佛教有信心，說明你的根器就深，修法你願意修，別人說什麼你也不退，那你肯定是有來歷的。如果遇到佛教，你三心二意，打坐也坐不下去，還懷疑這個法到底對不對呀？到底能不能解脫呀？天堂地獄有沒有啊？極樂世界能不能生啊？那就說明根器太淺了，慢慢再修吧，不一定今世解脫。接觸到佛教雖然懷疑，也能種點善根，讓這個種子慢慢再長吧。但是不要誹謗，你即使對它懷疑也不怕，關鍵你要弄清楚是怎麼回事，這種懷疑就是有意義的，能叫你進步，它就變成一種精進，就是一種功德。如果懷疑我就不理它了，你講什麼我都不相信，講的什麼也不知道，這就真的變成煩惱了。

現在很多人是這樣：「我就不相信佛教！」我經常問：「你知道什麼是佛教嗎？」「不知道。」「不知道，為什麼覺得佛教不對呀？」他也講不清，這才叫迷信。現在很多人反對佛教，說佛教是迷信，不知道「迷信」這個詞就是從佛教來的，佛教說：「不要迷信，要正信。」什麼叫迷信？分兩種：一、不知道怎麼回事兒，你就相信了，這是迷信。二、你不知道怎麼回事兒，你反正就不相信，也叫迷信。很多人都犯這個錯誤。所以你要說人家不對也行，你先把它研究透了，知道它確實錯在哪裡，這就可以了，就有資格發言。什麼都還不知道就說，眾生常犯這個錯誤，認為自己很聰明，但仔細一想，這種思維本身是有問題的。其實這些人才是真正的迷信，為什麼呢？聽別人說佛教是迷信，他就相信了。佛教怎麼樣迷信呢？他不知道。佛教的書看過幾本呀？沒看過。你看看是不是迷信，反駁了一輩子，也不知道怎麼回事。像這樣為了反對而反對，不信因果，不求解脫，不管你講什麼，他死活都不相信，這就是無種性，又叫外道種性，這樣的人你教他學佛是非常困難的。

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