《瑜伽師地論》四無量心（2）：依有情的次第，建立四種三摩地

《瑜伽師地論》四無量心（2）：

依有情的次第，建立四種三摩地

《瑜伽師地論》卷第十二

於彼作意，有四種故，如其次第，建立四種。

《大乘義章》卷第十一：「對境別者：慈心多緣無樂眾生；悲心多緣有苦眾生；喜心多緣得樂眾生；舍緣究竟解脫眾生，以彼究竟得解脫故心即放舍。又舍多緣怨親及中三品眾生，舍此等故，以斯境別故分四種。故《涅盤》云：器若有慈即不得有悲喜舍心，余亦如是，故立四種。」

修四無量三昧的這個人，「於彼作意」，於彼三種有情修觀察，作觀察就是「作意」，有四種不同，對所緣的有情有四種作意。「如其次第，建立四種」，依有情的次第，建立四種三摩地。

謂由與樂作意故、拔苦作意故、樂不相離，隨喜作意故，建立前三。

「謂由與樂作意故」，第一種眾生是給他「與樂」的作意，就是慈，慈能與樂，能夠斷除瞋心；第二類眾生是「拔苦」的作意，悲能夠拔苦，使令眾生不要痛苦，這是與不害心所相應；第三種眾生「樂不相離，隨喜作意故」，樂與他不相離，樂不相離是隨喜作意，希望有樂的眾生一直快樂下去，這也是與不嫉的心所相應。這樣子去思惟觀察，這是「作意」。

「建立前三」，是禪定裡面這樣子思惟觀察，依此次第安立了三種無量，就是慈無量、悲無量、喜無量。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十一：

問：此四無量自性是何？

答：慈悲俱以無瞋善根為自性，對治瞋故。若兼取相應隨轉，則四蘊、五蘊為自性，欲界者四蘊，色界者五蘊。

問：若慈悲俱以無瞋善根為自性，對治瞋者。慈對治何等瞋？悲對治何等瞋耶？

答：慈對治斷命瞋，悲對治捶打瞋。

複次，慈對治應瞋處瞋，悲對治不應瞋處瞋。

有作是說：慈無量以無瞋善根為自性，對治瞋故。悲無量以不害為自性對治害故。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第十六「問：隨轉自性是何？答：四蘊五蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故，色界五蘊有隨轉色故，已說自性所以今當說。問：何故名隨轉？答：相隨順義是隨轉義，相攝益義是隨轉義，辦一事義是隨轉義，隨心轉法義語心言汝所作事，我亦作之心心所法展轉相望，由五事故說名隨轉。」

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十三：

如《契經》說：「修慈斷瞋，修悲斷害，修喜斷不樂，修舍斷貪瞋。」

問：既說慈舍俱對治瞋，所對治瞋有何差別？

答：慈對治斷命瞋。舍對治捶打瞋。

複次，慈對治是處瞋，舍對治非處瞋。

即於此三欲與樂等，為欲令彼不樂思慕，不染污作意故；瞋恚不染污作意故；貪慾不染污作意故，建立於舍。

這段文解釋舍的行相，怎麼樣叫做「舍」？

「即於此三欲與樂等」，「欲與樂、欲拔苦、欲與其樂，永不相離」這三種，以這三種眾生為所緣境，修舍無量。

「欲令彼不樂思慕，不染污作意故」，第一類眾生「無苦無樂」，愚痴增上，「不樂」就是不快樂，這個眾生心裏面也不快樂，心裏面老是「思慕」，想要成就安樂自在的境界。所以他的內心有思慕不樂的作意的染污。心裏面希望有殊勝的安樂境界，在佛法來說，他這樣想就是愚痴。對於這一類有情，先給與快樂以後，還幫助這類有情斷除不樂及思慕的染污作意，教導他們遠離、斷除愚痴的心境。

「瞋恚不染污作意故」，有苦眾生，多生瞋恚，修悲無量心的時候，對於那個有苦的有情，能除掉他的苦。教導有苦眾生熄滅瞋心，這樣令他的心就不染污了。菩薩有這樣的作意，就是教導有苦有情不要有瞋恚心。

「貪慾不染污作意故」，第三類眾生就是有樂的眾生。有樂的眾生的問題，就是有貪心，染著所樂的境界，他心是染污的。菩薩就這樣作意，教導這一類眾生不要有貪慾的染污。

佛菩薩、佛法的高明，先滿足了眾生的願望，令無苦無樂的眾生得樂；有苦的眾生拔苦；有樂眾生的樂永久保持。說滿足了眾生的願望，還要教導眾生熄滅內心的貪、瞋、痴，這就叫做「建立於舍」，舍無量心就是這樣的意思。慈、悲、喜是屬於世間的善法；舍是出世間的佛法，出世間的佛法是聖道。

由於使令有情心裡有不染污的這三種作意，是名為第四作意建立於舍。

《大乘義章》卷第十一：「相資別者：四行相資相順難闕，故立四種。云何相資？先就慈、悲明相資助，慈欲與樂無悲拔苦與樂不成，由悲拔苦與樂方熟，故悲資慈。悲欲拔苦無慈與樂苦終不去，由慈與樂苦方可離，故慈資悲。

次用慈、悲共喜相資：慈欲與樂悲欲拔苦，無喜除嫉與拔不成，由善除嫉與拔方熟，故用喜心資成慈、悲。喜欲慶物若無慈、悲拔苦與樂即無所慶，由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜，故用慈、悲助成喜心。

次以前三共舍相助：慈欲與樂、悲欲拔苦、喜欲慶物，若無舍心簡別怨親不能普利，由舍除礙方能齊與俱拔等慶，故用舍心資成前三。舍欲等利，若無前三與樂拔苦慶物隨喜知何所等，由前三故就之說等，故將前三資成舍行。又復前三是其有行，舍是空行，若無空舍有成愛見，故用舍心資成前三。若無有行空成涕沒，故以前三資成空舍。以此四行相資相順，故須齊立。故《涅盤》云：伴侶相對故分四矣，制立如是。」

四種無量彼此能互相資助、互相隨順、闕一不可，因此佛安立四種。

「先就慈悲明相資助，慈欲與樂無悲拔苦與樂不成，由悲拔苦與樂方熟，故悲資慈。」先就說明慈、悲互相資助的道理。慈，欲與有情快樂，若沒有悲心拔其痛苦與樂不成，由有悲心拔其痛苦，與樂才能成就，因此悲心能資助慈心。

「悲欲拔苦無慈與樂苦終不去，由慈與樂苦方可離，故慈資悲。」悲，欲拔除有情痛苦，若沒有慈心給與快樂，苦終究不能去除，由慈心給與快樂，苦才能遠離，因此慈心能資助悲心。

「次用慈悲共喜相資：慈欲與樂悲欲拔苦，無喜除嫉與拔不成，由善除嫉與拔方熟，故用喜心資成慈悲。喜欲慶物若無慈悲拔苦與樂即無所慶，由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜，故用慈悲助成喜心。」其次說到用慈、悲與喜心互相資助的道理：慈欲與樂，悲欲拔苦，若沒有喜心去除嫉妒，與樂拔苦終究不能成就。由善巧除去嫉妒，與樂拔苦才能成就，因此用喜心資助成就慈、悲。喜欲隨喜有情之樂，若無慈、悲拔苦與樂，即無所隨喜慶樂之事，由慈與樂，悲拔物苦，遣其樂障，才有殊勝之事可得隨喜，因此用慈悲助成喜心。

「次以前三共舍相助：慈欲與樂悲欲拔苦喜欲慶物，若無舍心簡別怨親不能普利，由舍除礙方能齊與俱拔等慶，故用舍心資成前三。舍欲等利，若無前三與樂拔苦慶物隨喜知何所等，由前三故就之說等，故將前三資成舍行。又復前三是其有行，舍是空行，若無空舍，有成愛見，故用舍心資成前三。若無有行，空成涕沒，故以前三資成空舍。以此四行相資相順，故須齊立。故涅盤云：伴侶相對故分四矣，制立如是。」再其次說到以慈、悲、喜前三心與舍心互相資助的道理：慈欲與樂，悲欲拔苦，喜欲隨喜，若無舍心就會簡別怨親，不能普遍利益一切有情，由舍心除去障礙，才能普遍與一切有情與樂、拔苦、隨喜，因此用舍心資助成前三，捨去內心的怨親分別，平等給予一切有情利益安樂；反之若無前三與樂拔苦隨喜，有何平等可言，因此依前三心資助舍無量心。又前三心是有行，舍是空行，若無空舍，有成愛見，因此用舍心資助成就前三心；若無有行，空成滯沒，因此以前三心資助成就空舍。這四種觀行，互相資助、互相隨順、相資相順，因此必須同時成立。故《大般涅盤經》云：「是無量心伴侶相對分別為四。」

《大智度論》卷第二十：問曰：有三種眾生：有受樂，如諸天及人少分；有受苦，如三惡道及人中少分；有受不苦不樂，五道中少分。云何行慈者，觀一切眾生皆受樂？行悲者，觀一切眾生皆受苦？答曰：行者欲學是慈無量心時，先作願：「願諸眾生受種種樂。」取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。譬如鑽火，先以軟草、干牛屎，火勢轉大，能燒大濕木。慈三昧亦如是，初生慈願時，唯及諸親族知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、舍心亦如是。

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