南懷瑾老師：佛告訴我們真正的大法，這就是我們要證的菩提道果

下面來的就是佛布施我們真正的大法：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，這就是我們要證的菩提道果。大家持戒修定都是想做到沒有妄念，沒有煩惱，但是自己為什麼做不到？這個問題大家要仔細參究。下一個問題，成了佛還動不動念呢？

大家注意這裡「能善分別」，是有分別，不是無分別，佛能善於分別一切法相。凡夫的分別作意，不落善念就落惡念，或落於不善不惡的無記念。唯有證道成佛，才能善分別一切法相，雖作意而不著。所以說空、無相、無作（或無願）為三解脫門。能善分別，當下就性空一切的法相。第一義就是第一義，佛學的解釋是真諦或形而上之道體，現代的哲學解釋是本體，「於第一義而不動」，在這上面沒有動過。

比方大家從上課以來雖然每一句話都聽見了，每一句話都已經不存在了，但是你那能聽的有動過嗎？要在這個地方參究一下「能善分別諸法相，於第一義而不動」，我們從凡夫心意識的境界，好好在這裡去用功參究，慢慢可以達到「心凈已度諸禪」。例如我們對於昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、現在、下一秒鐘，這些差別的境界都不可得不存在，但是那個知道過去、現在、未來的，「於第一義而不動」。

「已於諸法得自在」，因為「能善分別諸法相，於第一義而不動」之後，才能達到佛境界，自在而不執著，所以「是故稽首此法」。

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「能善分別諸法相，於第一義而不動。」修證到了的人，並不是不可以用分別思想，因為他的分別思想念念皆空，不會停留，不會染污的。第一義是無義，實相之義。

所以到了這個境界的人，能「善分別義」，順菩提正法，超越了一切經典。真學到了佛法最高處，是沒有法的。

當年我們學密宗，在西寧見過一個悟了道的喇嘛，他在康藏一帶很有名，大家只叫他瘋喇嘛。這瘋喇嘛住在一個小破廟中，外界把很多發了瘋的女人送到廟子里，瘋喇嘛就對著他們彈漢人的琵琶，他彈得也不是很好聽，可是這些瘋女人聽了卻好了，過不了幾天就可以回家了。我們去看他，最好是帶茶葉，要不然是帶破爛的古董，他都很喜歡。他有一個缽，奇臟無比，洗也不洗，他就在這缽裡面泡茶給人喝，我們可是跪著接這個缽來喝的。很多人嫌臟不敢喝，他就再也不會理你了。他很多舉動很怪的，我們在廟中拜佛，他就跑到後面去推佛桌，還喊「唉喲，唉喲」，意思好像是說你們很行，佛都被你拜得動了。就這樣，他已經在傳法了，你們能懂嗎？他也是眾經之上，一字都無。

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現在演繹什麼是大乘道的基本道理，就是「諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離。」大乘道做所有事情要再三思量，這是大乘與小乘不一樣的地方，小乘人動輒想無念，求空，不求思量，萬事怕啰嗦，山裡頭打坐最好，不敢用思想；大智度的成就是能善分別一切法，於第一義而不動，一切用心而菩提正道沒有動過妄念，這是智慧成就的境界。所以是大乘道的人能善思量，不是情感的衝動，喜怒哀樂都自智慧發出。

但是他的內心是「住佛威儀，心大如海」，就是佛境界，就是現生的佛，他的心量之大，包容萬象。而且十方諸佛都向他求教，他的學生，欲界天的天主帝釋天，色界初禪天的天主大梵天，人世間的帝王領袖，以及三界天人都尊敬他。因為要度人，以變化神通的方便，現普通人一樣的身像，不是從石頭裡跳出來或者是蓮花里生出來，為的是與眾生親近，否則眾生不會修道了，以為成佛的人必須是天生的。所以維摩居士以善方便居住在毘耶離。

《維摩詰的花雨滿天》

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其實意念的觀想更重於口業的念誦，這點請莫忽略。我們講普賢行願品由禮敬諸佛開始，一直到常隨佛學、恆順眾生，意識隨時應安住在這行願海中。所謂普賢，我說過就是「普現」，一切呈現眼前，要普現出來，不現出來，只在嘴裡念念，功效較小。

大家都曉得「心能轉物，即同如來」，「轉」要如何轉起？－－從意根上開始。你們讀「成唯識論」、「八識規矩頌」，不要以為意根的分別是那麼的壞，有如蛇蠍。成佛之道還得靠這意根呢！意識轉了，前五識就跟著轉，第七末那識和阿賴耶識也都跟著轉，意識就有這麼重要。玄奘大師綜合唯識之理所作之「八識規矩頌」中說：「六轉呼為染凈依」，指第六意識轉到染法，即是凡夫，轉為凈法則成聖賢。而所謂清凈並不是要你不起分別，而是作到「維摩詰經」所言：「善能分別諸法相，於第一義而不動」。這個第六意識轉成妙觀察智，那便超凡入聖了。

至於如何轉法，六祖說得好：「轉其名而不轉其實」。就是這個東西，心佛眾生了無差別，同等具足一切萬法德性，一念覺照，即得清凈明了，你拚命要把第六意識丟掉，要丟到哪裡去呢？《法華經》亦云：「是法住法位，世間相常住」，懂嗎？

佛法根本是智慧之學，懂得這個，第六意識便是絕妙珍寶，意識不轉，光在那兒打妄想，執著那些世間的是是非非，貪瞋痴慢疑全犯，那就完了。

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「善能分別諸法海，能甚深入智慧海」，一切法皆是佛法，善法惡法、正法邪法都要澈澈底底地弄清楚，緊要處在於「善能分別一切法，於第一義而不動」，不要一聽是邪魔外道之法，便嚇得全身顫抖，臉色蒼白，也不要修了老半天還不知道自己玩的是旁門左道。修行亟需審辨揀擇所修法門的智慧，腦筋清楚，不但魔法迷惑不了你，正法也不至於成了你的執著。若以為外道不對，不可學也不用知道，那是你小氣沒智慧，連外道那一套都無法洞察，還學個什麼佛呢？本師釋迦牟尼佛對一切外道的理論與實際是瞭若指掌的，正因他看清各種似是而非的生命觀、宇宙觀，不為紛紜的萬法所迷惑，所以才配稱為佛－－覺者。這便是智慧無上的成就，即是「能甚深入智慧海」。

然而智慧要修成，非得功德的圓滿與之配合不可，不但須徹底地諸惡莫作，更應纖毫不漏地眾善奉行，發大心，行大願，百千萬劫鍥而不捨，雖做種種利生事業，內心清凈毫無所著。所以接下來兩句提到「普能清凈諸行海，圓滿一切諸願海」，這又再次強調普賢行願的主題。大家看看，佛的婆心深切實在無以復加，處處設法為我們拈出學佛的真義，怕我們疏忽了這條成就究竟菩提的坦蕩大道，你們許多人總喜歡標榜自己走的是大乘佛法的路子，果真如此嗎？

《一個學佛者的基本信念》

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