良性自戀與惡性自戀

科特提出了足夠好的母親的概念。完美的母親是不存在的，但是足夠好的母親就可以養育出身心健康的孩子。對於成年人的創傷，如果有一個人，來充當足夠好的母親，一樣可以起到修復作用。事實上，這是我們童年時代未完成的夙願，帶到了今天，隱隱的主宰著我們的生活，而不為大多數人所知。

人在生命早期的時候，0-6個月的時候，是屬於母嬰共生階段，在這個階段嬰兒剛開始沒有和世界分化的意識，以為世界就是自己，所以它客觀上會無情的使用母親，在它使用母親的過程中，它在確認自己的存在。它要吃喝拉撒睡，足夠好的母親能及時滿足它的需要，在不斷的滿足的過程中，它逐漸的有了存在感，覺得我是真實存在的。

在完全的沒有意識到母親存在，到一點點意識到母親存在的過程中，嬰兒充滿了風險，這個風險是，嬰兒漸漸的意識到母親和它不是一個人，但卻又依賴母親而存活，有時候母親會消失在自己面前。在沒有形成穩定自我時的母親的消失，讓嬰兒驚恐萬狀，充滿了死亡恐懼。如果這種消失太長，嬰兒無法整合這種消失，會產生破碎的感覺，奄奄一息。

所以，有時候，經歷過和父母分離的人，內在自我是虛弱而破碎的，沒有一種存在的信心。而另一種自身帶有創傷的母親，會在嬰兒提出需求的時候產生退行，否定嬰兒的需求，嬰兒的需求無法滿足，穩定自我無法形成，仍然被破碎感所主宰。

因為在0-6個月的良性共生期，因為沒有母親充分的肯定，嬰兒沒有完成良性自戀，形成自我，這種破碎感被帶到了成年的世界。在退行發生的時候，人重新陷入了嬰兒狀態，對世界無法滿足我的事件，產生了巨大的壓倒性的反應。

這種反應的強度，與發生的事件不成比例，實際上是一種死亡恐懼引發的激烈防禦。這種激烈的退行，顯示了一種惡性自戀，世界要按照我的想法來。因為惡性自戀，代表著死亡恐懼，所以其激烈程度可以用滔天的憤怒，或者不共戴天的仇恨來表達。有些國家和時代的宣傳用語會用這種語句表達對他者的憤怒，其實體現了對死亡恐懼下的攻擊反應。

在惡性自戀情況下，很容易發生你死我活、或者生死相許的情況。愛就是生死相許，恨就是你死我活，不容中間狀態。嬰兒，就是生活在極端世界裡，沒有完整性和時間性。

極權思維，可以用惡性自戀來解釋。你必需聽我的，你不聽我的你就去死。聽我的和不聽我的為什麼如此重要，因為其中摻雜著死亡恐懼。這種極權思維滲透了深深的非理性，體現為壓倒他人的自我為目的，因為他人的自我是獨立於我的，不會隨我心意而動，不滿足心意的行為意味著嬰兒的死亡。

神經反應式的死亡恐懼，讓嬰兒以攻擊的方式防禦，而這種防禦還是一種你死我活的防禦，因為這本來就是死亡恐懼引發的防禦。這本來是嬰兒期的反應，但是因為嬰兒期沒有母親足夠好的回應，所以這種反應帶到了成年人的世界。

如果一個人內在狀況比較糟糕，但又處在現實權力位置上，那麼他有這種惡性自戀反應，將產生非常大的問題。

如果我們回憶一下某些時候，因言獲罪的年代，就有這種內在自我比較糟糕的當權者的惡性自戀的因素。考慮到我們國家因為種種原因，自我破碎程度普遍比較高，而某些年代長大的人，內在破碎程度就更高了。這種是悲劇的結果，也成為悲劇的原因。

極權思維的另一個體現是我個人意志是最大的，世界必需聽我的，這時候法律必需在我之後，否則就有一個比我更高的存在——法律，這會破壞世界必需為我而轉的惡性自戀。所以如果惡性自戀比較嚴重，是會出現廢棄法律的情形，而完全以個人意志隨意替代。

除了權力思維，未滿足的自戀，還在尋求外在的不斷肯定，來形成自我。沒有形成穩定自我的人，會不斷尋求外界認同。這個時候，對某些人來說，別人是否看得起我、以及一點點鄙視或者嘲笑能產生非常巨大的反應，這也是面子思維形成的深層原因。

如果嬰兒期獲得足夠的愛，一個人形成了穩定自我，他將不以外界來定義自我。我掙得少，但是我喜歡我的生活。我沒房子，我也喜歡我自己。不會因為外物來改變自己的認知。不會因為別人看上去比自己社會地位高，就產生自卑感。

內在自我比較差的人，就像找搜索熱點一樣，去尋求別人的認可。一個會要求別人認可，一個會害怕跟別人不同。因為，不同也是會引發死亡恐懼的。

嬰兒在尋求自戀，伸展自我的時候，如果被養育者打擊和否定，它的需求被認為是不好的，它的獨立性是被否認的。在嬰兒的世界裡，微小的否定所引發的也是巨大的死亡恐懼，不會被照料、被遺棄和否認及被攻擊的死亡恐懼。而獨立性和與眾不同就會在成年世界裡同樣無法伸展，因為內在深處，我們害怕那個嬰兒期打擊我們自我的存在，也會因為我的自我意志而毀滅我。

我能觀察到自己這部分。雖然，我也漸漸開始敢發表各式言論，但是對於風口浪尖上的話題，頂風發表跟大眾意見相反的觀點，我發現自己還是有畏懼之心。那種裹挾而來的風暴一樣的情緒，我敢不敢在狂潮中逆風說話，確實是一個新的挑戰。容納反對意見，還真是一個功課。

我們是否能容納不同意見，這確實也是一個內在發展水平的標誌性指標。在嬰兒的世界裡，不能形成良好自我的嬰兒，世界是非黑即白的，任何否定，都有可能引發死亡恐懼。

在這個過程中，還有一種分裂機制。在足夠好的母親的養育之下，嬰兒形成了穩定自我，他能辨識出好和壞的部分，也能容納好和壞的部分，他意識到雖然我有自我，我有獨立於母親的自我意識，這也是被允許的，我沒有失去母親對我的愛，我在母親的愛里可以做自己。

嬰兒獨立於母親的意識構成了嬰兒對母親意識的否定，我不必完全聽從與你我也可以存在。假如服從是好的，不服從是不好的，我即使不服從我也可以擁有母親的愛，這個時候在母親的愛當中，穩定自我產生了。我可以以我為中心去探索世界。

但是對於不允許嬰兒有自我的母親，嬰兒發現無法擁有不服從的部分，即嬰兒無法擁有獨立的自我、自主性，這時候嬰兒必需服從。

但是，自我是我們的生物學本能，這部分壓抑的自我依然存在。內心迷茫和衝突，就是壓抑的自我在與現實衝突時我們所體會到的痛苦。這種痛苦，實際上是一種很好的機會，讓我們能夠去發現真正的自己。

因為壓抑是一種隔離措施，如果我們體會不到衝突，可能是因為情感隔離，或者是隔離於生活，所以感受不到這種衝突。而感受到這一點的人，恰恰說明，其實隔離的並沒有那麼嚴重。

當然有時候隔離於生活，也會讓我們感受不到衝突，我年輕的時候，因為大體還算順利，勉強能沿著既定道路前進，所以根本意識不到自己無處不在的痛苦，直到這種壓抑的後果導致現實困難無法解決時，衝突才被感受到了。

當然還有一種投射機制，把無力感投射給別人。共生當中就有這種問題，極權思維因為無法面對自己的無力，所以運用權力，讓別人變得無力，可以感受不到自己的無力。比如說，有些人在外無力，但是在家裡就比較兇惡，俗稱窩裡橫，他通過讓別人無力，來迴避自己的無力。或者，為什麼會對弱者產生惡意，因為內在痛恨自己的無力感，所以對自己軟弱的攻擊變成對他人軟弱的攻擊。

投射機制用的好的人，可能會說我沒問題，但這種可能正是問題更嚴重的一種。我沒問題，這是分裂的方法之一，因為無法接受自己的不好，因為不好會遭受到死亡恐懼，所以我把不好的部分投射到外面去。

比如我以前談戀愛的時候，會說，都是你的錯。直到很多年後，我才學會說，我有我的部分，你有你的部分。我終於開始容忍自己有好的部分和不好的部分，即使有不好的部分我也是可以存在的。

如果一個人內在狀況不好，就會有一種無法同時容納好的和不好的部分的問題。因為嬰兒讓它遭受否定，而不是尊從它的自戀，即意味著死亡恐懼，它無從分辨。只有內在發展程度較高的群體，才能夠有穩定自我容忍自己好與不好共存，不會因為自己有不好的部分，就全然否定自己的存在。

最近的熱點事件中看到一條評論很有意思，大意是如果某官僚機構認錯，就是自己打臉，怎麼可能呢。如果真的不能認錯，那麼正是這種嬰兒期恐懼導致的分裂機制在起作用，無法接受不好的這部分。

他無法接受，我是一個客觀的人，我可以犯錯的，犯錯我承認，並接受後果，生活還可以繼續。但是在分裂機制的作用下，變成了，我不能犯錯，我犯錯，我就會死了，所以我死不承認。

當然分裂機制是跟社會文化有很大的關聯性，如果社會整體成熟度高，可以容忍犯錯，那麼個體能在整體的高容忍度下存活及成長。如果社會整體人格發展水平低，不允許個體犯錯，個體的內在恐懼和外在個體的恐懼相互作用，社會文化就有一種負反饋機制。在社會整體寬容度高的地方，個體更容易形成內在寬容的自我，能夠承認自己錯了。

一個國家的內在普遍自我不好，也會有這種無法容納不好的部分的情況。比如日本，就是一個內在發展水平不高的國家，所以他無法向別國承認自己的錯誤。道歉對他來說，是意味著自己有不好的部分，是對嬰兒本身存在的否定。

他無法容忍自己有不好的部分，無法容忍自己有不好的部分依然可以繼續存在，對內在自我發展水平不高的社會來說，這也是一種死亡恐懼，無法接受。

而德國，自我發展水平更高一點，所以他可以接受我錯了，我承認錯誤，我深感抱歉，但是我承認我有不好的部分這一點之後我可以繼續往前走，我能同時容忍我的好和不好，我還可以繼續生存。

當然我們國家和韓國的內在自我發展水平也不高，所以在執著於日本認錯這一點上，我們執著七十年。因為需要日本人的承認，他們不承認這件事情就沒有發生過么？自然不是。

日本戰後曾經要求賠償我們，被拒絕了。這其中也是耐人尋味，暗含著無法接受對方的好的部分，因為我要把壞的部分完全投射給你。如果我接受了你的賠償，我得接受你好的部分，我沒法再向外投射了，不能把你當成一個徹底壞的他者了。

梅蘭妮克萊因說過，把壞的部分投射給外國人，是一種很普遍的投射機制。我們這一點運用的很好。我跟我爸討論過這個問題，我說為什麼要恨日本人，侵略過中國的日本人基本上已經死光了，現在的日本人和當年犯下罪行的人沒有多少重合啊。我爹跟我說，日本人就是壞。

唉，仇恨教育。當然我們也可以用父債子償的理論，但是這個理論比較荒謬，完全經不起推敲。作為一個每百把年就內戰好幾回的國家，要是不能超越父債子償的階段，我們可得世世代代都在自相殘殺了。

法律真是個好東西，表達、確認、接受懲罰、然後放下。法律的機制是充分表達真實、獲得確認、接受真相、化解仇恨的過程。

法治比人治更好的地方，就在於他有一個相對恆定的準則，可以制約個體惡性自戀的在極權中的無限放大。其次他是一個充分表達的渠道，承認真相就是化解痛苦開始，未能表達的總會產生壓抑。法律作為一個更高權威，正象徵著母親對嬰兒的確認。

在充分表達並被理解和看到的情況下，嬰兒獲得了母親的認可和安慰，它的焦慮和死亡恐懼都將下降，可以度過這一個危機。在嬰兒度過的一個個危機中，嬰兒意識到自我可以存在，嬰兒的自我得到了成長。法律的心理學意義是巨大的，代表著軟弱的個人有一個強大而可靠的依靠。

如果法律無法被依靠，那麼我們自我中嬰兒的那部分，將會產生死亡恐懼般的悲憤。當然，人治中，賢明的個體，同樣也可以這種效果，俗稱青天大老爺。事實證明，在我國歷來的社會結構下，賢明並有力的個體是偶發以及罕見性的存在。

每個人都有非理性的部分和理性的部分，只有我們共同的更理性的那部分所建立起來的法律，可以作為恆定的更高存在，作為無力個體的一個穩定的依靠。

當然，不理性即使在法律中也是存在的，但是有法律並且遵守法律，還是比沒有法律要強。

如果這種法律的建立，有著一種開放性，讓所有的人可以共同表達自己，那真是一種很美好的法律。我願意為了你的需求放棄一部分我的需求，在共同立法當中，將體現參與者的這種自我選擇。

對於不被允許在法律建立的過程中表達自我的人，將如同嬰兒一樣，產生巨大的無力感、悲憤感，以及隱隱的死亡恐懼。凡壓抑的，都將會反抗。有時候這種壓抑，因為意識無法面對，就變成潛意識，總是等待機會表達出來。

本尼迪克特曾說，日本人在平時生活很無趣和壓抑，但是在戰爭中就充滿了活力。日本人之所以能犯下自己也不能理解的罪行，正是這種壓抑得到釋放的部分。

而我們同樣是一個壓抑的民族，活力是被禁止的。所以，一旦有渠道釋放的時候，也會發現有多大的攻擊性被釋放出來。如果這種攻擊性能夠在平時就被允許正常的表達，那麼就不會一輪一輪的出現極端性災難。

由於我們會把正常的人性一部分當成是惡，這是分裂機制的一種，無法允許自己善惡並存的存在，所以如果認同這種道德分裂太嚴重的人，一方面會對外投射，把壞的都投射到別人身上，都是你的錯；一方面會對內投射，覺得我是不好的，接受了母親對我的批評的內化。

一個自我發展不好的母親，會把壞的部分投射給子女，任何時候都在批評子女，所以子女會產生向內投射，覺得母親說的都是對的，她必需認同，才能生存。這成為自卑的來源。這產生了兩種結果，向強者認同，向弱者投射。

我們看到自我很虛弱的人，比如說我自己，在面對強者時就會產生兩種反應，一個是自卑，覺得我不好，一個是壓抑而有恆久存在的反抗；對弱者也有兩種反應，一種是投射成愛自我的部分，在弱者身上看到了自我的弱小而憐惜自己，或者在弱者身上看到了自己的無力卻抗拒這種無力，反而會對錶面的弱者產生敵意，以把自己虛弱的感覺投射給對方。這是共生機制的兩端，施虐和受虐部分。在這種情緒反應里對事物的判斷和行動不是依據客觀事實，而根據人和我的強弱對比而確定立場。

接受自己有不好的部分，對我來說也是i很困難的事情。我想這也是很多人內在的巨大恐懼。承認自己有問題都是件很困難的事情。我有時候會說到對自己問題的反思，會有朋友說覺得我挺好的呀。這可能是展示了喜歡我的朋友，把好的部分分裂給我了，所以沒法接受我的好壞共存。無法接受自己所認可的人的好壞共存，往往反應了不能接受自己的好壞共存。

對於感受到自我衝突，但是又不能面對自己問題的朋友，我來貢獻一個我自己的理論。我想我們那些問題都不是很大的事情，自卑、偏執、恐懼、對他人的敵意、嫉妒、憤怒、疲倦、懈怠、冷漠、自私，施虐、受虐的部分。

對這些存在於我身上的部分，每當我的整合功能不夠，一時無法接受自己的另一面的時候，有時候我想到這一點來安撫我自己：作為一個經常性唯一一個大規模自相殘殺，並且造出的核彈可以自我毀滅的物種的成員，我作為這輩子只跟三四個人打過架，雖然有一兩次行為確實惡劣也體現了潛藏的惡意，比如說拿圓規戳我一個溫和善良的小學同桌的行為，但是這樣水平的做惡還是相對而言很低的，還是可以在世界上存在下去的。

有些人，比如我自己，內在坑比較多，長期都是自己跟自己打架，無論外在如何，內在都是很辛苦的。我能看到自己破碎的自我，偶爾從前留下的傷口還能隱隱的帶來物理上的疼痛感。只是，活著的過程，就是把擊碎的自我，一片片的拾起來，修補起來，異常艱苦，但正是我們唯一的道路。

我跟朋友聊天，這位朋友是一個高考狀元，她深深的難過，覺得自己工作不如同學、同事發展的好，家庭也並不幸福，明明有著很好的智力、很好的學歷、在很好公司工作，但是就是彷彿如同拿著一手好牌，卻打不出一個幸福人生。

我知道的，因為我們缺乏內在自我。彷彿一個人有著世所罕見的鋒利寶劍，但是她卻沒有力氣把它舉起來。內在自我是我們利用自身所有資源的工具，我們缺少內在力量去組織自己的資源。明明擁有一切，為什麼卻什麼也沒做好？

讓我們先理解自己的悲傷吧。內在力量虛弱，也是客觀事實，只有承認了客觀事實的基礎上，我們才能有所前進。否則總要求自己在應該在的位置，無視了自己內在的狀況，我們是在要求自己做不可能完成的任務。在我一點點的拼湊破碎的自我的時候，費勁艱難，但確實也也在一點點的找到自己。

我的朋友跟我說，擔心自己再也不能變好了。不會的，生命力是我們與生俱來的，我有你也有。我們的衝突就是生命力的體現，甚至惡性自戀也是生命力用錯地方的體現，生命力讓我們要做自己，生命力要我們有所發展，生命力要求我們有所表達。

這都不是錯誤，我們只是沒有考慮到內在狀況，要求自己一下就按照最強自我去行為，但是這是不科學的。我們只有一點點的理解自己，肯定自己，才能把內在自我的坑一個個的填上，才能學會真正的整合自己內在資源，去成為一個完全發揮自己潛力的人，實現自身的發展。

我們只是需要一些時間，和非常艱苦的努力，這個努力雖然艱苦，但是也是讓我們內在充實的過程。這個道路是存在的，我們也與生俱來的擁有這種能力，只是它被深深壓抑了，我們只是要找到它。真的找到它的時候，會覺得一切都是值得的，因為自我就是生命本身，是活著的證明。

我們需要這些自我肯定，來構造自我，去愛自己。

惡性自戀是良性自戀未被滿足的結果和表現，惡性自戀也是成年人如嬰兒般滿懷驚恐尋求自戀滿足的過程。

童年時代，我們期待母親來滿足我們的自戀，長大後，我們無意識的期待世界和他人來滿足自己的自戀。惡性自戀只是這種期許用錯了地方。

成年人滿足自戀的來源，只有一種，就是自己理解自己所有的悲傷後、自己來滿足自己的自戀，這才能一點點的走出無處不在的退行。這其中，最重要的工具之一，就是反思能力，觀察和反思自己的一次次退行，然後再往前走。

當然這其中美好的感情、或者優秀的專業人士的幫助也很重要。不過沒有一件事情可以代替自己持久的努力。

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