南懷瑾老師：可以以此上上乘佛法來檢驗自己的修行

可以以此上上乘佛法來檢驗自己的修行

本文摘錄自 《圓覺經略說》

佛說真正的善知識所證的妙法，應該離開四種毛病，沒有這四種毛病，才有資格稱為善知識。

云何四病？一者作病。若復有人，作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名為病。

哪四種病呢？第一種是作病。什麼是作病？就是認為圓覺成佛是造作出來的。我們的一切修行不是在造作嗎？何以說造作是病呢？因為一切眾生本來是佛，我們的自性本來就和佛的自性一樣，何必還要修呢？所謂「不生不滅，不垢不凈，不增不減。」你修個什麼呢？再怎麼修還是一樣不增不減，修並未增加，不修亦未減少。認為有修有證，有佛可成，這是作病。

這是圓覺境界，不是一般人的境界，大家可不要聽了以後，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此強調一句，因為諸位沒有這個氣派，沒有這個膽識，沒有這個智慧。假如諸位有的話，就不來搞《圓覺經》了。「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」

「我於本心作種種行」，我們所有的一切修行，都是本心第六意識的造作，以此有修有證求圓覺境界，求直指人心見性成佛的境界，永遠達不到。為什麼呢？佛說「彼圓覺性非作得故。」真正的清凈圓明自性是本有的，不是造作出來的，不是修得起來的。所以說有所證，這是病態。

二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。

第二種病是任病，任者放任自然。中國的古人常講學禪宗容易狂，所謂的狂就是任病，不做功夫。現代世界各國講禪學的很多，其實，我們以前哪有聽過什麼「禪學」這個名詞？學禪就是學禪，甚至連禪宗都很少提。現在處處都是禪學，可是，連個狂禪之流的人都沒有。過去我們所看到狂禪之流的人，假如現在在這邊的話，這一班人就不要談禪學了。現在搞禪學者，對《指月錄》、《五燈會元》也許能倒背如流，但是，你要他盤腿打坐，則一點功夫都沒有。他認為不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不見佛，下不見眾生，這是狂禪之流，這是任病。

佛說「若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃，」生死有什麼可怕？死了就死了。但是，臨死之前痛苦不痛苦呢？當然痛苦。我以前有一位老朋友，學問好，禪也學得好，臨死前，我去看他。「怎麼樣呀？老哥，這個時候還痛不痛啊？」「當然痛啊！」「那你一輩子學佛……」「那有什麼關係？」他答覆得很自然。他也真有這個氣派，他的見地也不能說不到，可惜，沒有下過禪定功夫。所以說任病也是不對。有些人認為不用斷生死，也不需要求涅槃，因為「涅槃生死等空花」，那你去等等看吧！

「任彼一切隨諸法性」，一切放下，任其自由自在，如果這樣就可以圓覺成佛的話，永遠不可能。因為「彼圓覺性，非任有故」。剛才講過你有意去修成一個佛，不對；相反，不修而能成佛，也不對。

三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。

第三種止病是我們一般學佛最容易犯的，總認為學佛修行是把妄想雜念完全停止，認為妄念不能停止，就不能學佛。尤其大家都想把妄想止息了，「永息諸念」，什麼都不動念了，那麼就達到「寂然平等」，認為這就是空。有沒有人做到呢？在修持上也有人做到，中國禪宗稱之為「枯禪」，枯木是不能生花的，這是不對的，這是非常嚴重的錯誤。所以無論學顯教也好，學密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒勞無功，那真是「涅槃生死等空花」，成佛毫無希望了。

佛說如果以這樣的觀念來修行，要想成佛，「彼圓覺性，非止合故」，並不是說把妄念停止了，那就是圓覺自性。即使打坐坐得好，能夠定千萬年也沒有用，《法華經》上講「大通智勝佛，十劫坐道場」，一定定了十劫，夠久了吧！結果如何呢？「佛法不現前，不得成佛道」。佛在這裡說：「彼圓覺性，非止合故，說名為病。」

四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂、欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。

第四種是滅病。止和滅有什麼不同呢？止是用意志力硬是把它壓住，猶如石頭壓草，根柢還在，石頭下面不長草，但是住石頭邊長上去。滅是認為自己永斷一切煩惱，永遠沒有煩惱了；「身心畢竟空無所有」，身體與心靈徹底空了，「何況根塵虛妄境界」，身體空了，心也空了，六根的作用沒有了，外在的六塵也不相干了，也沒有什麼境界，「一切永寂」。這總該是佛境界了吧！釋迦牟尼佛說這也不是，因為「彼圓覺性，非寂相故」。自性本來清凈，你有一個寂滅相，那是你造出來的境界，不是自性清凈。

以上所講的是上上乘佛法，可以以此來檢驗自己在修行上是否犯了這些毛病。

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