劉耕：明文徵明《拙政園詩畫冊》蘊涵的文人園林美學思想

明代文徵明曾留下大量關於園林和書齋的繪畫，而《拙政園詩畫冊》則是其中相當重要的一部作品。他以清簡蕭疏的筆墨，描繪出拙政園的三十一處景緻，並各系以詩。畫中一汪淺水，數痕遠山，一座空亭，幾株花木，充滿著幽遠而雋永的文人意趣。文人在園林中，卸脫人事的煩擾，遠離世俗的喧囂，靜對滿園風光，彷彿融身於水影山色之中。

從藝術性的角度來看，《拙政園詩畫冊》風格有別於文徵明其他園林齋室圖，不是細膩而工緻地刻畫園林的景物和室內的陳設，如《東園圖》《真賞齋圖》等;而是多用淡墨簡筆，不加設色，構圖簡單，長於「留白」，以此營造文人意境。

從畫家交遊和創作的角度來看，在文徵明諸多園林齋室畫的「贊助人」中，王獻臣和文徵明的關係可說是最密切之一。據周道振先生的《文徵明年譜》，文徵明和王獻臣的交往始自一五〇〇年。此後，文徵明多次受邀前往王獻臣園林中游賞，並吟詩作畫。由兩人之交往，亦可推證《拙政園詩畫冊》並非草率的程式之作，而是寄託了畫家和友人相似的人生志趣。

總的來說，《拙政園詩畫冊》是文徵明園林美學思想的集中體現，亦是文徵明和王獻臣退居吳中，逍遙自適的人生志趣的書寫。在他眼裡的園林不只是一片供人居住的空間，更是文人在政治之外，以另外的方式實現自我之意義的地方。退居園林，是從名利場中抽身而出，經營自己生命的家園。本文就從文徵明詩文中既有的觀念出發，圍繞《拙政園三十一景圖》，闡發其園林美學思想。

一、會心與意遠

「會心不遠」，是中國古代園林美學的重要精神。其說始見於《世說新語·言語》：「簡文入華林園，顧謂左右曰：『會心處不必在遠，翳然林水，便自有濠、濮間想也，覺鳥獸禽魚自來親人。』」會心，不是通過外在環境的改變遠求心靈的安適，而是注重心靈的體驗和契會，在尋常的景物中謝卻塵俗的攪擾，宛若莊子筆下的水中游魚，忘身於江湖之中，與鳥獸禽魚相遨遊，相親適。而文徵明對此思想有所發揮，既強調「會心不遠」，又強調「意遠」。既強調不必遠遁山中追求心靈的安適，身邊的一汪淺水、數尾游魚，即是當下的樂處;又強調心靈超越出時空的束縛，悠遊在壙埌的宇宙中。

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之若墅堂

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之若墅堂題詩

拙政園的營造，就體現了「會心」和「意遠」的美學精神。拙政園位於婁、齊二門之間，蘇州城內。《若墅堂》題道：

「雖在城市而有山林深寂之趣。昔皮襲美嘗稱魯望所居『不出郛郭，曠若郊墅』，故以為名。」

詩道：

「會心何必在郊坰，近圃分明見遠情。」

「絕憐人境無車馬，信有山林在市城。」

畫中則繪竹籬草堂，依於城門之下，一文士正緩步徐行，後一僮僕拄杖相隨。詩與畫表達：不必前往遠離人境的郊野居住，結廬人境之中，既有山林之趣，亦有與我的心靈相契合的妙境。這是「會心不遠」的體現。

在文徵明看來，雖然園林並不遠離人境，但園居者卻能在園中「見遠情」。「意遠」，是心靈的超然與遠遊。「會心」之「不遠」和「意遠」並不相悖，「不遠」強調的是祛除心靈與外物的距離和隔膜，「意遠」則強調精神的超越。

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之意遠台

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之意遠台題詩

「意遠」的精神，在《意遠台》這一幅圖中表現得淋漓盡致。該圖繪一人佇立於水邊高台，獨對蒼茫煙水。詩道：

「閑登萬里台，曠然心目清。木落秋更遠，長江天際明。白雲渡水去，日暮山縱橫。」

園林為居者創造了憑高望遠的空間。在遠眺中，居者超離塵俗的昏昧和局促，心目俱清，襟懷曠然，思緒飄飛至渺遠的天際，山河萬里，都容納於胸中。末句頗合《二十四詩品》的「超詣」之境。該品道：「匪神之靈，匪幾之微。如將白雲，清風與歸。遠引若至，臨之已非。少有道契，終與俗違。亂山喬木，碧苔芳暉。誦之思之，其聲愈希。」「超詣」，形容的是「超越塵俗」的「旨趣」，是通過性靈的超越而體驗到的一種「玄遠」之旨。但這種體驗，並非源自神秘的宗教或抽象的觀念，而恰恰就在當下的「清風白雲」間。在精神的超越中，應泯除刻意的追尋，超越物我的分際，最終融身於造化的洪流中。「亂山喬木，碧苔芳暉」的詩境，呈現了通過精神的遠遊而體驗到的「玄遠」之旨。亂山喬木，千秋之古;碧苔芳暉，須臾之景。在當下的不期而遇中，時間的藩籬被打破，萬物呈現為一個完足、自在的世界。在文徵明的「意遠台」詩中，精神的遠足所體驗的境界是相似的：白雲悠然，飄度流水，夕陽西下，亂山縱橫。萬物擺脫了我種種塵念的系縛，自興自化，孤鋒迥秀，片月行空。「意遠」和「超詣」，充滿了禪宗和莊子哲學的精神。

「會心」和「意遠」的思想意味著：園林在滿足文人城市居住生活的同時，還隔出了一片清幽之地，為其心靈提供了遠遊和超詣的可能。

二、夢隱

「夢隱」，是拙政園中重要建築的名字。這一名稱，揭示出王獻臣修築拙政園的深層原因。它還揭示出園林對於文人生活的重要意義——對於從功名利祿的塵夢中驚醒的文人而言，園林為他們提供了安頓的家園。文人隱居其中，彷彿從時間的流轉和世事的無常中抽身而出，歸棲於仙境。

文徵明在《夢隱樓》畫後，說明了「夢隱樓」名字的由來：

「君嘗乞靈於九鯉湖，夢隱『隱』字。及得此地，為戴顒、陸魯望故宅，因築樓以識。」

這一則典故，為「拙政園」和「夢隱樓」增加了如夢如幻的意味。考察文徵明《夢隱樓》詩，以及整本詩畫冊，「夢隱樓」之「夢隱」至少有這樣三層意思。

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之夢隱樓

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之夢隱樓題詩

(一)因夢而隱

九鯉湖占夢，相傳頗為靈驗。如唐寅據傳曾祈夢於九鯉湖。祝允明《夢墨亭記》載：「曾儌朕於閩之神，所謂九鯉湖者，夢神惠之墨萬個。」朱國禎《涌幢小品》載：「唐子畏乞夢仙游九鯉神。夢惠之墨一擔。蓋終以文業名。年五十四卒。無子。唐自作夢墨亭。祝枝山有記。」從唐寅的故事可知，在時人看來，九鯉湖的占夢，所預言的是一生的際遇和事業。而王獻臣佔得「隱」字，似乎冥冥之中，註定要造園而居，以退隱為生涯。文徵明詩道：

「林泉入夢意茫茫，旋起高樓擬退藏。」

從這個意義上，拙政園的興造，是對「林泉之夢」的回應與實現。仕途不諧，不如退而藏身，以遂林泉之好。

(二)夢中之隱

「夢隱」是對「人生如夢」的一種領悟。文徵明《夢隱樓》詩道：

「枕中已悟功名幻，壺裡誰知日月長。」

「枕中」句，用《枕中記》「一枕黃粱」之典故。「黃粱夢」是對人生的隱喻，幾十年爭名逐利寵辱浮沉，富貴榮華轉眼成空，到頭來不過大夢一場。文徵明《槐幄》詩道：「夢回玄蟻爭穿穴，春盡青蟲對吐絲。」《槐雨亭》詩道：「老來不作南柯夢，猶自移床卧晚涼。」前句用《南柯太守記》和「庄生夢蝶」之典故，同樣喻指人生如幻。後句則說明，園主早已從功名之夢中蘇醒，安享悠閑的光陰。

(三)隱於壺天

人生如夢，而拙政園則恍如夢中再造的另一重夢境，所謂「壺裡誰知日月長」，園主在園中，彷彿置身於超越俗世的洞天仙境。「壺天」之典故來自《神仙傳》。壺公「常懸一空壺於坐上，日入之後，公輒轉足跳入壺中，人莫知所在」。「既入之後，不復見壺，但見樓觀五色，重門閣道，見公左右侍者數十人。」

自唐代起，詩人常好表達「壺天」之境。李白詩道：「余嘗學道窮冥筌，夢中往往遊仙山。何當脫屣謝時去，壺中別有日月天。」元稹《幽棲》詩道：「盡日望雲心不系，有時看月夜方閑。壺中天地乾坤外，夢裡身名旦暮間。」白居易《酬吳七見寄》道：「竹葯閉深院，琴罇開小軒。誰知市南地，轉作壺中天。」詩人得「壺天」，不必遠遊仙山，入壺中，即遁離塵世，潛入仙境。然而，對於詩人而言，「壺天」並不只是道人追慕的仙境。正如白居易詩所敘，一座深院，一間小軒，數竿修竹，置酒與琴，方寸之地中，即有性靈的大空間，隔絕俗塵，超然物外。「小園」即是一片「壺天」的思想，對後世的園林影響頗深。

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之瑤圃

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之瑤圃題詩

文徵明在《拙政園詩畫冊》中，也將園林視作一片壺天仙境。他的《瑤圃》詩道：

「瑤台玄圃隔壺天，遠在滄瀛縹緲邊。若為移得在塵世，主人身是瓊林仙。」

是說拙政園將壺天瑤台之仙境移來塵世，而主人則彷彿是仙境中的仙人。而這仙境，其實並非塵世外的飛升之地，而是主人以空靈的心胸在世間營造的棲居之所。又《深靜亭》詩道：「睡起龍團熟，青煙一縷浮。」時光在悠然的心境中，也變得格外綿長，因而園中彷彿別有洞天。《小飛虹》詩則道：「我來彷彿踏金鰲，願揮塵世從琴高。」詩人到園中，興起「升仙」之感，欲脫離塵世，飛入仙境。

這片仙境，為失意的文人提供了避居的理想世界。文徵明《夢隱樓》詩末句道：

「回首帝京何處是?倚欄惟見暮山蒼。」

《瑤圃》詩道：

「當年揮手謝京國，手握寒英香沁骨。萬里歸來抱雪霜，歲寒心事存貞白。」

這兩句詩，是寫園主在帝京夢斷，政治理想破滅後，只有懷抱冰雪之志，退居故里。這也是對文徵明自己經歷的寫照。然而，退隱並不意味著他們對士大夫責任的放棄，而是保全自己高潔品性的無奈之舉。

《夢隱樓》畫中，繪雲山連綿，高聳於樓前，遮斷遠景。這種對山之高的描繪，《拙政園詩畫冊》中僅限於此處。雲山隔斷塵夢，京城遙不可望，園主只有歸棲于山水中的小樓，在「仙境」中尋求心靈的慰藉。

三、造園之妙

根據《拙政園詩畫冊》的描繪，拙政園中的許多景緻，營造頗得古代詩畫的意境。這些詩畫，未必是對園林原貌的如實描繪，但卻反映了文徵明的園林美學觀念。

畫中園林的理水非常巧妙，既有「小滄浪」「意遠台」的遼闊水景;又有「竹澗」屈曲迴環的流泉，似可臨溪聽泉，枕石漱流;還有「釣」圖中蘆葦瑟瑟的畫面，頗有吳鎮《蘆花寒雁圖》的畫境;以及芙蓉隈旁生滿芙蓉荷葉的池塘。又如「水華池」，中有紅、白蓮，有「江南可採蓮，蓮葉何田田」的詩境。在《水華池》一圖中，文徵明的構圖頗似馬遠，只在畫面右下側繪出水岸，岸上樹木叢生，岸邊荷葉田田。畫面的大部分，均是茫茫的水景。而《深靜亭》一圖中，深靜亭面朝水華池，此處，文徵明卻在亭前繪出叢竹、曲岸和矮坡環繞的一小池淺水，點綴幽蘭、荷花和蓮葉。亭子坐落於水面和竹林圍出的深幽空間中，突出了「深靜」之意。畫面封閉的處理，有些似文徵明的《絕壑高閑圖》。只看畫面，絕難讓人聯想到前幅中「浩淼」的「水華池」。文徵明繪畫對水景的有意變幻，恰說明在文徵明看來，園林水景應呈現出豐富的面貌，營造出不同的意境。

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之水華

明 文徵明 《拙政園詩畫冊》之水華池題詩

畫中的景緻，往往暗示著「可望」與「可游」。陳從周先生說：「園有靜觀、動觀之分，這一點我們在造園之先，首要考慮。何謂靜觀，就是園中予游者多駐足的觀賞點;動觀就是要有較長的遊覽線。」拙政園則綜合了陳從周所說的「動觀」與「靜觀」之妙，為居者提供了豐富的駐足點和遊覽線。如《小飛虹》圖，繪一文士正策杖徐行於虹橋上，從夢隱樓步向若墅堂，沿途欣賞橋下的波流，岸邊的松竹，和清雅的樓閣。策杖行游的文士，是中國古代繪畫中常見的母題，吳門繪畫中，這一形象更比比皆是。《拙政園詩畫冊》中，策杖行游還出現於《若墅堂》《嘉實亭》中。《嘉實亭》圖中，繪一文士正拾級而上，走向高台上平臨一片空闊的小齋。《薔薇徑》中，兩人則漫步於花徑上，時而駐足對談。詩道：「窈窕通幽一徑長，野人緣徑擷群芳。不嫌朝露衣裳濕，自喜春風屐齒香。」曲徑通幽，又有群芳爛漫開於路旁，招引人的遊興。

表現「靜觀」的畫面則更多。《倚玉軒》圖，則繪一文士正駐足於軒外的欄邊，欣賞碧玉萬竿。《小滄浪》圖中，兩個文士在水檻中倚欄而坐，檻外碧波萬頃，對岸嘉樹蔥蘢。《釣》中，文士未曾持竿垂釣，而是盤坐於石磯之上，欣賞「粼粼」的水波和芳草萋萋的汀洲。此外，《深靜亭》《志清處》《待霜亭》《聽送風處》《玫瑰柴》《槐幄》《槐雨亭》《玉泉》等圖中，均有這種「坐賞風光」的描繪。

還有一些圖景通過空齋、空亭、欄杆的描繪，則已勾畫出預設的觀景處和駐足點。如《繁香塢》，空曠的草堂中置兩張圓凳，齋外繁花葳蕤，如有香味瀰漫畫卷中。一童子正端著茶壺走向草堂。畫中草堂應是聞香品茗，飽覽春光的好地方，但作者卻並未畫出審美活動中的文士，而是留出空白，暗示將步入堂中的文士和他們之間的茗飲對談。而畫面的空堂，似乎還招引觀畫者自己親身往園中一游。詩道：「雜植名花傍草堂，紫蕤丹艷漫成行。春光爛漫千機錦，淑氣熏蒸百和香。自愛芳菲滿懷袖，不叫風露濕衣裳。高情已在繁華外，靜看游蜂上下狂。」作者有意不繪「游春者」，也許是反映園居者的「高情」—彷彿抽身於畫中的明媚鮮妍之外，靜觀世間的狂蜂浪蝶。

其中部分畫，還有意地營造出一種「無人之境」。如《水華池》，有些似倪瓚「一河兩岸」的構圖，一汪池水隔開兩岸，一座空亭佇立岸旁。但這幅畫，表達的並非倪瓚畫中寂寞寥落的人生孤旅，而是「一片橫塘意，何當棹小舟」的清閑與風流，詩中則描繪出碧水涵容天光，荷花淡雅明凈的風景。在園中無人到訪的地方，也默默運化著一片美不勝收的世界，留待一葉小舟，泛入花光水色間。這種「無人之境」，類似蘇軾筆下的「空山無人，水流花開」之境。

王國維在《人間詞話》中曾區分出「有我之境」和「無我之境」。「『採菊東籬下，悠然見南山』，『寒波淡淡起，白鳥悠悠下』，無我之境也。」「無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。」「無我之境」中，萬物脫離了人的觀念和情感，如其自然地呈現。而人也忘卻了自身，彷彿成為萬物中的一員，在造化的洪流中生息。這符合莊子「物物而不物於物」的思想，不把物視作自己觀照和操控的對象。《拙政園詩畫冊》中還有幾處這樣的景緻，如《芭蕉檻》圖中，欄杆之畔，一塊湖石，幾株芭蕉，在角落裡靜靜佇立。《竹澗》圖中，曲水盤桓，幽篁叢生。詩道：「夾水竹千頭，雲深水自流。」營造了一片清幽深寂的世界。末句則道：「最憐明月夜，涼影共悠悠。」明月在天，人影竹影徘徊地上，交融一片，物我的分別被徹底泯除。

四、丘園養

《林泉高致》曾提到：「丘園養素，所常處也。」嵇康《幽憤詩》道：「托好老莊，賤物貴身。志在守朴，養素全真。」養素全真，是指葆養自己生命的本然之性。「養素」的觀念，據嵇康之言，受到了老莊思想的影響。如《老子》有「見素抱樸，少私寡慾」之句。《莊子·刻意》則提到「能體純素，謂之真人。」王弼在《老子指略》中以「素樸」為合道的狀態，所謂「見素樸以絕聖智」，「素樸之道」。生命的素樸，也意味著心靈的純潔和質樸。《二十四詩品》中《洗鍊》一品提到：「空潭瀉春，古鏡照神。體素儲潔，乘月返真。」「體素儲潔」，受到禪宗的影響，強調洗鍊心靈的功夫，使心靈回復清凈無染的狀態。不過，「養素」在郭熙的語境中，應該不只包含道禪的思想，也有儒家涵養心性的意義。總之，在郭熙看來，丘園是可以頤養生命，凈化心靈的所在。

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