你所不能了解的「民可使由之；不可使知之」

「民可使由之；不可使知之」，很多人的解讀都不一樣。

有人說孔子愚民，也有人用斷句的方式為孔子辯解，關於斷句的方式，竟然有五六種之多，各自解說出來都不同。孔子真要嘆息了：「我說了一句話，你們理解也太多了」。

「民可使由之；不可使知之。」民可以使他們去做，不可以使他們知道。這樣說有問題嗎？這樣解說，說孔子愚民的人可真高興了，對，不是愚民是什麼？兄台，這樣說的，真的不是愚民，而是教育的真道。層次太低，思想逆行倒施，至道看成愚昧了。

古人教育，只分小學和大學。小學是啟蒙教育，以前古人啟蒙教育，基本以背誦經典為主，現代人很反感，教育文句而不講解，讀死書。他們的見解，借佛學的一個詞語說，「我見」太重，什麼至道都難得入得去。

小學之教，貴在教人，而不是教文。一個基礎上的東西，古人教育比我們做得還好。我們常說：要做事，先做人。教育上的道理，也是一樣的，要學文，先學到治學的素質（教人）。治學的素質是什麼？《大學》中講「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」定靜安，就是治學的素質。

治學的素質，先修心定，定後才能靜，靜後而能安，安了才能思索，思索才能獲得到知慧。你把這些《大學》的為學之道，告訴小學啟蒙教育的孩子，能懂嗎？他們當們不懂。怎麼辦？「使由之」，驅使他們去做，以背誦經典修定靜安，不用告訴他們為什麼，告訴了他們也不懂。如果不驅使他們去做，修為學之道，到了大學，學習的浮躁就是在所難免的了。不告訴他們，但是驅使了他們這樣做，修為自己。不讓知之而使由之，反而是最有利的。

背誦經典，本意就是要小學的學子修定靜安，使之成為自然，成為習慣。沒有定靜安，背誦經典，錯漏難免。浮躁的心，能背誦一段文章下來嗎？所以背誦經典，不是讀死書，而是修為定靜安。

小學修為定靜安，大學修為慮得，構起來就是為學的大道。

現在很多孩子的學習，基本是在浮躁中的，除非幾個「自明誠」的，從初中到大學教授，治學全是浮躁之氣，皆是小學基礎修為定靜安不好，沒有使之成為習慣。現在治學習氣，真正是靠本性「自明誠，謂之性」了，才不會浮躁的了。

不讓知之而使由之，其實有二層意義。一些道理，在一定的智慧階段，他是接受不了的，你跟小學的孩子講高等數學，講到你口水幹了，他們也解不出一條高等數學的題。怎麼辦？讓他們從低等的數理學習起，不用告訴他們高等數學，告訴了他們也不懂。這是不讓知之而使由之的道理。

電影《少林寺》中，所有的武僧都要用手到河中挑水，那水桶還是尖底桶，半路歇息不得。沒有人告訴為什麼，只有主管的武僧驅使著大家做。不好好練武，挑水有啥用？不用告訴為什麼，到了自己試到耐力久馬步穩身手敏捷了，也就知道為什麼了。在一定的智慧階段，接受不了至道的。告訴的沒有用，未必信。做出來的才實在，一定實信。

第二層的意義，《道德經》「智慧出，有大偽」。其實大偽也是一種智慧。你讓一個愚昧無知的作大偽，他作不來。智慧用在好的地方，叫做聰明，幹壞事就叫做狡猾。沒有修誠而得的智慧，他不能堅守專誠不變的遵守正理，一變就成大偽了。有些時候，正道和專誠沒有先培養起來，智慧走在前面，使知之就可能培養出一個聰明的壞蛋。所以要先「使由之」不必「使知之」。教育之道，必先德而後文。「使由之」是暗中培德，不用「使知之」。次序問題。

孔子是一個偉大的教育家，咱們說，三句不離本行。「民可使由之；不可使知之。」本來就是講教育的道理。切換到教育上，沒有不妥當的。

何必斷句，本來就是大道。當然，這些不是孔子告訴我的，都是我胡謅的。滿紙荒唐話，句句是妄言。

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