佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解菩薩摩訶薩

菩薩摩訶薩

《大般涅槃經》卷第四如來性品第四之一

大般涅槃有四相義

佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四相義。何等為四？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。

這個時候佛陀繼續開演《大般涅槃經》的法義。他說：「《大般涅槃經》有四種相貌你應該要知道。哪四種呢？就是自正、正他、能隨問答、善解因緣義。」

一、自正

「云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及秘密藏，謗言云是波旬所說。』若言『如來、法、僧無常』，如是說者為自侵欺，亦欺於人，寧以利刀自斷其舌，終不說言『如來、法、僧是無常也』；若聞他說亦不信受，於此說者應生憐湣。『如來、法、僧不可思議』，應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。」

「云何自正？」這是在解釋第一個相貌。自正就是自己能夠依正法修行。「若佛如來見諸因緣而有所說。」你現在看到佛陀的經教，都是佛世尊為度眾生而宣說的，度眾生就是最大的因緣，讓眾生悟入如來知見。眾生有某一個煩惱，或者現在世有某一種時機上的巧合，也是如來觀察因緣而說法。如果眾生全部都成佛了，大家一起住在寂滅的道場裡面，就沒有度眾生、說法這些事情了。

「譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及秘密藏，謗言云是波旬所說。』」比方說，有人看到樓房燒起來了，他說：「我寧可鑽到火場裡面燒死，也不敢說《大般涅槃經》是偽經。」「偽經」跟「魔說、波旬說」意思是一樣的。有沒有人講《大般涅槃經》是偽經？是有的。也有人說：「《大般涅槃經》不是了義經。」這是稍微輕一點的毀謗，但是果報都非常恐怖。請你一定要知道這一點，不要冒著危險去毀謗正確的經教。

你要知道它的嚴重性。講「《大般涅槃經》是魔說」，或者說「《大般涅槃經》是偽經」，這話講完的時候，你已經變成一闡提了，以後不知道要在三惡道打滾多少次，佛世尊用他的無漏、無礙的宿命智慧，都觀察不出你要等到什麼時候才有機會證涅槃。你要知道它的可怕。

（有人說：「剛才不是說聽聞經名就不墮四趣嗎？」）你要理解經典正確的義理。你聽到經名至少不能太討厭它，要是開口罵它，好東西也變成不好的。大家懂得這個道理吧？我們讀經必須依義不依語。經典裡面講，聽到《大般涅槃經》的經名，如果能夠稍微忍耐一下，沒有馬上罵出來，那麼三大阿僧祇劫之後你就能成佛了[1]。也就是說，你聽到人家講甚深微妙的佛法，只要忍耐住，再聽一下，人家就有機會把這個經微妙的道理講出來。你心裏面沒有多麼排斥，這個經至少就在你心裏面播種了。這和你聽完了以後馬上就毀謗的情況是完全不一樣的。所以就算聽到了經名，也不能保證不墮三惡道。

「寧以利刀自斷其舌，終不說言『如來、法、僧是無常也』。」就算把自己的舌頭割掉，也不要去毀謗《大般涅槃經》裡面的義理。《大般涅槃經》裡面最重要的義理是什麼？如來常住。你講「佛、法、僧是無常」，豈不是就在毀謗《大般涅槃經》？你要知道謗法的嚴重性。

現在是末法時期，末法時期《大般涅槃經》就不見了嗎？很顯然不是。這表示末法時期並不是沒有佛陀的正法，只是末法佛教佔了主流地位。末法佛教是怎麼主張的？主張一切皆是無常。我們講過，末法佛教沒有辦法讓人證果，理由就在這裡。因為主張「一切皆是無常」，就一定也包括佛、法、僧的無常，所以末法佛教的徒眾聽到《大般涅槃經》，很容易就會毀謗，一毀謗就會變成一闡提，未來不知道多少世都要在三惡道裡面打滾，現世當然不可能證果。

所以請大家一定要小心，就算你對經典的法義有疑惑：「這個經這麼講，到底有沒有道理？怎麼跟我以前聽的不太一樣。」你也要稍微忍耐一下，看看道理在哪。如果你能夠這樣的話，就能夠成就聽聞經名的功德。就算你今天聽完以後不再來，以後也不再翻《大般涅槃經》，這種子還是會播在你的第八識裡面，未來世一定會慢慢成熟。聽到《大般涅槃經》經名的時候，你能夠忍耐住，沒有馬上開罵，這本身就是一個善法，這個善法會護持你不墮入四趣（阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）。這叫做「自正」，自己能夠依正法而修行。

二、正他

「云何正他？」佛說法時有一女人，乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝以愛念，多含[2]兒酥，不知籌量消與不消。」爾時女人即白佛言：「甚奇！世尊！善能知我心中所念，唯願如來，教我多少。世尊！我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益壽命。」女人聞已心大踴躍，復作是言：「如來實說，故我歡喜；世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消不消，亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者，受化之徒，當言『此法與外道同』，即便捨去。」佛告女人：「若兒長大能自行來，凡所食噉能消難消，本所與酥則不供足；我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦、無常；若我聲聞諸弟子等功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。云何六味？說苦醋味，無常鹹味，無我苦味，樂如甜味，我如辛味，常如淡味；彼世間中有三種味；所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅槃飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。」

復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」「姐！我亦如是：般涅槃時，如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂『佛如來真實滅度』，然我真實不滅度也；如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死；諸菩薩等說言『如來常不變易』，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上秘密之藏付諸菩薩。善男子！若有眾生謂『佛常住不變異』者，當知是家則為有佛，是名正他。」

佛陀開始講什麼叫做「正他」。這個時候很巧，來了一個女人。你覺得真的是那麼巧嗎？這件事情本身就有點奇怪，佛在說法的時候，突然間來了一個女人抱著一個嬰兒來打閑岔。（大眾笑）她說：「我今天早上喂他吃了一些酥，不知道這個孩子能不能消受得起，會不會讓他吃了不能消化而夭折？」

我認為這是在演戲，世尊剛才講要觀察因緣而說法，所以安排一個女人來問這種問題。世尊跟她說：「這個孩子已經夠大了，你喂他的東西他全部都消化得了，他的壽命會因此得到增長。」女人高興地說：「我知道了，其實世尊您是為了教化我們這些眾生，才說『消』跟『不消』。」「不消」的意思是消受不了。嬰兒斷奶前要稍微給他一點固體食物吃，但母乳還要繼續給他喝。如果沒有漸進的過程，一下子就拿成人才能消化的食物給他吃，嬰兒會受不了。現在也是同樣的道理，眾生的根器還不是很成熟的時候，先跟他們講「無我」，等到眾生的根器成熟了，就跟他們講「我」。這便是佛世尊觀察眾生因緣而宣說佛法的一個實例。

有關「我」和「無我」的問題，現在在網路上吵翻了天。很多人以為《阿含經》是講「無我」，並且引用日本批判佛教學者的觀點作為佐證。其實大部分的日本學者認為，《阿含經》的「無我」或「非我」，是承認有我，而不是否定「我」的存在。《實證佛教導論》引用了其中兩位日本學者的解釋。[3]我也不知道，為什麼內地和台灣的許多學者，不引用日本主流學者的正確看法，而要引用非主流的錯誤看法。

「我」跟「無我」在前面的經文已經說到一些了，此處再用譬喻來告訴大家。比如，有一個小孩子聽到廣播劇說「火星人攻打地球」，他就問：「媽媽！是不是真的有火星人啊？」這時候一隻小狗突然間過來咬了他一口，他說：「這是不是火星人來咬我啦？」你想，媽媽會跟他說「孩子，這隻狗不是火星人」嗎？如果真的有火星人，我們才會講「這隻狗不是火星人」，對吧？所以，正常情況下，符合事實的回答是：「根本就沒有火星人。」佛陀是最有智慧的人，如果根本就沒有「我」，他會跟你講「五陰非我」嗎？

《雜阿含經》又說「五陰不異我」，講「不異」也是肯定有「我」的存在。比方說一個警員拿著一張照片給你看：「是不是這個人搶了你的錢包？」結果你就指著這張照片說：「對，就是他搶了我的錢包。」這是張照片，你怎麼說是他搶了你的錢包？照片跟人是不一樣的，但是在這種情況下，大家都知道你指的是照片上的人。所以我們可以說「照片裡面的人和真正的搶匪沒有差異」。要是你從來沒被搶過，根本就沒有搶匪，你會這麼回答嗎？顯然不會。所以，當你這麼回答時，已經預設有搶匪的存在了。所以，講「不異我」的時候，以世間語言的規則來講，已經預設有一個「我」的存在了。

所以日本主流學者的理解非常正確。但是現在佛教學術圈中大多數人都認為《阿含經》就是講「無我」的。甚至有人斷定整個佛法都是「無我」，講「我」的經典被認為是偽經或是不了義經。實際上，日本的學術主流並不是這樣認為，但是內地和台灣的許多佛教學者，卻不約而同地引進了日本非主流的錯誤觀念，誤導了很多佛教徒。這實在是佛教界的不幸。

在佛教出現之前，外道是說「有我」的。例如《奧義書》裡面就有講「我」，稱之為「阿特曼」，這是不生不滅、不受苦樂、無有變易的東西。不同的教派對於阿特曼（我）的認識有相當的誤差和分歧，有的把五陰當成是「我」，不然就認為五陰跟「我」是有差異的、不同的。佛陀為了要糾正這種錯誤的「我」的觀念，在最初的時候傾向於說「沒有我」，這是說外道所說的那種「我」都是不存在的。

後來，佛陀觀察到這些聲聞弟子已經漸次成熟，就好像嬰兒已經長大到可以斷奶的時候，佛陀就要給他們真正的了義法。以前講的「無我」不是那麼的好，現在告訴你，真正的「我」是什麼樣呢？並不像外道所說的那樣，而是「五陰非我、不異我、不相在」。詳細的內容你可以去看《實證佛教導論》第五章。

佛陀觀察因緣，所以他在兩個時期有不同的說法，以語意學的原理來講，並不矛盾：最初佛陀說「無我」的「我」是外道所定義的「我」。外道的「我論」總是有一點缺陷的，是不可能存在的，所以佛陀說「無我」。但是佛陀知道有一種東西確確實實是可以永恆、常住、不變易，可以一直存在下去，所以到了某一個時期，他就宣說了「我論」，此時「我」的定義，是佛陀對它的定義，並不是外道所定義的我。不懂得語意學的人會說佛陀前後矛盾，懂得語意學的人知道，佛經前後說法不一的時候，「我」的定義也不一樣。問題在於法義是不是符合事實。如果你掌握了正確的法義，你講的「我論」跟「無我論」都對；如果你掌握了錯誤的法義，你講的「我論」或「無我論」都錯。在佛經里，同一個字往往有不同的定義，你必須依義不依語，「我」這個字，便是典型的例子，請大家留意。

「若佛世尊先說常者，受化之徒，當言『此法與外道同』，即便捨去」。佛陀若最初就跟聲聞弟子講「常」，人家會說：「你現在講我常，豈不是跟外道講的我論一模一樣，這種東西又有什麼用？」人家不想聽，一定掉頭就走。佛法裡面應該有很多種滋味，有的東西在聲聞法中已經講了，有的東西在大乘法裡面才能講。所以佛陀說：「孩子到了足夠的年齡，你給他一點營養的食品，他一下子就消化了，甚至還不夠。現在也是同樣的道理，我（佛陀）的這些聲聞弟子，他們最初的時候就像嬰兒一樣，消化能力還不好，沒辦法消受大乘常住的真實的義理，所以我（佛陀）只好先跟大家講『苦』、『無常』、『無我』的道理。等到這些弟子聞法的功德漸漸具足，消化能力比較好的時候，可以去修習大乘經典，我（佛陀）才把大乘真正的義理講出來，講『樂』、講『我』、講『常』。」「樂如甜味、我如辛味，常如淡味」也是大乘法講的。

「彼世間中有三種味；所謂無常、無我、無樂。」聲聞法講「世間」，是指蘊、處、界。五蘊、十二處、十八界一定是無常，一定是苦，一定是無我，這都是符合事實的。

「煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅槃飯」，但是你把蘊處界當中的煩惱當成是燒火的柴，就可以證得涅槃。有智慧的人會用智慧去觀察，發現裡面還是有常住法存在。常住法能到什麼地方觀察？再怎麼觀察還是在世間裡面觀察啊！你不要以為能夠離開世間去觀察，那是不可能的事。因為六根、六塵、六識（十八界）全部都是世間，你怎麼可能離開十八界去做觀察？離開十八界能觀察到什麼東西？所以，能夠觀察的是世間相，被觀察的東西也是世間相。但是，可以從這些世間相當中明確地推論得知：必然有非世間相的常住法存在。這種推論在佛法裡面仍然當成現量，但不說是現見。

世間都是煩惱，但是如果你有智慧，你就能夠把世間相的煩惱煮成涅槃飯。五陰原本是無常、苦、空、非我，可是一旦你能夠觀察到五陰都是第八識流注種子所現起的功能差別，那全體不就是第八識嗎？不就是不生不滅、不垢不凈、不增不減的一真法界嗎？這就是本來自性清凈涅槃。

《心經》的「諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減」便是在講這個義理。這就是常、樂、我、凈！你能夠知道這一點，不就是把五陰、十二處、十八界的煩惱煮成涅槃飯了嗎？以前只讓聲聞弟子吃苦味，是因為他們還沒長大。甜味、辛味、淡味都要等到長大以後才可以給。也就是說，如果佛弟子是聲聞種性，根本不能告訴他們這些法義。等到他們已經成熟了，才跟他們開演大乘法常、樂、我、凈的道理。

古時候沒有銀行，所以金銀財寶都是放在自己家裡。如果你有一個敗家子，會趁你出遠門的時候，把家裡的金銀財寶全部拿出去揮霍。你平常在家的話，還製得住這個敗家子，要是不在家，家裡的東西準會被他敗光。所以有錢人要出遠門之前，一定先把敗家子叫出來：「你不準待在家裡。」這意思是一樣的。佛陀跟這個女人講：「我（佛陀）準備涅槃了，佛法有很多微妙的寶藏，現在如果交給聲聞弟子的話，就沒有用。」這裡講的聲聞弟子不是指出家人，而是指聲聞種性的佛弟子。聲聞種性的佛弟子聽到佛陀涅槃，就以為佛陀不會再來度他們了。有這種想法就根本沒辦法受持大乘經，因為大乘經是講「佛不入涅槃」。

我們講過很多次，佛陀示現涅槃是表演給你看的，他不可能像聲聞人入涅槃，不再理會眾生，一定會有應化身去度眾生。佛陀是很慈悲的，不可能放眾生在這裡不管。但聲聞種性的佛弟子看到佛陀滅度，就以為佛陀真的滅度了。就好像一個敗家子，一聽到父母親出去了，他就說：「我爸爸媽媽死了。」其實父母只是去比較遠的地方，他就說：「爸爸媽媽都死了，這些財產都歸我，統統都拿來用啦！」只有菩薩弟子才是真正的好兒子，爸爸媽媽出遠門了，只是出去一下而已，財寶還是要守護著，不能亂花。如果有人知道「如來常不變易」，就是佛陀的好兒子；如果講「佛陀已經死掉了，再也不會回來了」，就是佛教裡面的敗家子。

你覺得家裡一定要擺個佛像嗎？不一定，如果有人知道「佛常住不變易」，這個人的家就等於有佛。經文是這麼說的。我只要知道「佛常住不變易」這個道理，就等於有一尊佛住在我家裡。反過來說，如果你認為佛陀已經滅度了，那麼拜木頭佛像又有什麼用？

禪宗有一個丹霞燒佛的公案，他把人家的佛像拿下來劈了當柴燒，人家質問他：「佛像你怎麼拿來當柴燒？」他說：「我燒燒看有沒有舍利。」（大眾笑）「木頭佛怎麼可能燒得出舍利？」他說：「既然沒有舍利的話，那你再多給我幾尊木佛燒，至少還可以取暖。」[4]他是在告訴你，木頭做的佛像不是真正的佛。你如果不知道佛真正的義理，而去崇拜木頭佛像，這樣算是佛教徒嗎？真正的佛教徒應該知道佛是常住。這個道理你知道了，就等於貫通整個《大般涅槃經》，《大般涅槃經》的義理就是在這一句上面。《法華經》的義理是一切眾生都能成佛。經文雖然不同，但是都可以用第八識一以貫之。你懂得這個道理，等於家裡就有一尊大佛隨時住在那裡，擺不擺佛像根本不是問題啊！你能懂得這個道理，就叫做「正他」——能夠把別人的錯誤糾正過來。

現在，若是有人蓋寺院或者道場，很多人會搶著去供養佛像，尤其是中央的主尊，就算要幾十萬人民幣，也不怕沒有人供養。但是，我們講《大般涅槃經》卻很少人願意贊助，因為大家重視的是假佛，而不看重真佛，這是末法眾生的顛倒。以顛倒的心態布施，完全沒有解脫功德，福德也很有限。以後，有人做的事，你不用去跟人家搶，只要隨喜就好。你應該去做人家不能做、不願意做、不敢做的事，這樣的功德才會最大。

比方說，人家不懂得法義，寫的書是錯的，你已經三乘見道，文字能力也很好，就該著書弘法——這是人家不能做的功德。大家都想往生極樂世界，不願留在娑婆世界，你能夠發願留在娑婆度眾生——這是人家不願意做的功德。敢於冒犯權威和主流的錯誤意見，說出正確的佛法主張——這是人家不敢做的功德。這三種功德是最大的，其他的功德遠遠不能與之相提並論，能夠做這三種功德，才能很快地圓滿菩薩道。

三、能隨問答

「能隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云何不舍錢財而得名為大施檀越？』」佛言：「若有沙門婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不凈物者，當施其人奴婢僕使；修梵行者，施與女人；斷酒肉者，施以酒肉；不過中食，施過中食；不著花香，施以花香；如是施者施名流布，遍至他方，財寶之費不失毫釐，是則名為能隨問答。[5]」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。」佛贊迦葉：「善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽[6]聲聞弟子食肉；若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」

迦葉又言：「如來何故先聽比丘食三種凈肉[7]？」「迦葉！是三種凈肉，隨事漸制。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不凈[8]乃至九種清凈而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥、及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食；雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」

迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣[9]、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物，亦不應受。」「善男子！不應同彼尼干所見，如來所制一切禁戒各有異意。異意故，聽食三種凈肉。異想故，斷十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者若行若住若坐若卧，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖；譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。」

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉；雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩，清凈之食猶尚不食，況當食肉？

「善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後於像法中，當有比丘似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服粗陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊、擔負薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言：『我得羅漢。』多諸病苦，眠卧糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛誹謗正法；如是等人破壞如來所制戒律、正行、威儀，說解脫果離清凈法，及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。

「善男子！爾時復有諸沙門等貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶寶蓋革屣，親近國王大臣長者；占相星宿，勤修醫道；畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、頗梨真珠、珊瑚琥珀、璧玉珂貝、種種果蓏；學諸伎藝，畫師泥作；造書教學，種植根栽；蠱道咒幻，和合諸葯；作倡伎樂，香花治身；摴蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，得雜肉食，云何得食應清凈法？」佛言：「迦葉！當以水洗令與肉別，然後乃食；若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪；若見食中多有肉者，則不應受；一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到，是故略說，是則名為能隨問答。」

第三種相叫做「能隨問答」。什麼叫做能隨問答？這裡世尊用了一個譬喻來說明。有人來問：「我要怎麼不花半毛錢，還能夠成為一個大施主？」他說：「那很簡單！如果你知道這是一個少欲知足的人，他不會接受不清凈的東西，你就送給他奴隸和僕人。」他一定會說：「我不能接受這個東西。」你送給他以後，等於他又還給你了。但是你還是有布施，對不對？（大眾笑）這個人修清凈梵行，對異性避之唯恐不及，你就送他一個美麗的妓女。（古時候女人是被當成財產買賣的，所以你可以買一個漂亮的女人送給他。）他會說：「不行，我不能碰女人。」這下你又布施了。一個人吃素，你就送給他雞肉、牛肉、豬肉，他說：「對不起，不能收。」又還給你了。有的出家人過午不食，你說：「現在已經下午兩點鐘了，我請你吃飯。」他說：「對不起，我不能吃。」（大眾大笑）這裡面還有講別的例子，總之你用這些方法，到最後不費半毛錢，大家都知道你是個慷慨大方的人。你不要以為佛陀在講笑話，這些話是有深意的。

「能隨問答」，最重要的意思，是說你能夠根據別人的發問而隨時作答，又能答得有道理，可以讓人因此悟入。雖然讓人悟入，實際上作答的人不會損失什麼，悟入的人也沒有得到什麼，因為第八識是無始以來的存在，即使有人悟得，本質上仍然是不增不減。你已經有了自性清凈心，卻又跑來問我。我一直拿我的第八識拚命地塞給你，你卻永遠拿不走，這樣我成就布施的大名，對自己卻沒有半點損失。這樣就是「能隨問答」。

古時候有一個禪師，人家來問：「請問什麼是佛啊？」「清談對面，非佛而誰？」[10]你問我什麼是佛，就是你啊！你就是佛。這樣就是「能隨問答」。所以你看看中國的禪師所施設的機鋒有沒有經教依據？其實禪師的機鋒轉語很多都是從《大般涅槃經》來的。

佛陀在臨終的時候勸大家吃素，尤其是聲聞弟子，這裡的聲聞弟子是指出家弟子。「從今日始，不聽聲聞弟子食肉」，「聽」是允許的意思，「不聽」就是不允許。從佛陀涅槃的那一天開始，不允許出家的弟子吃肉。如果有施主要把肉布施給你的時候，你應該思維：吃肉等於是吃自己的孩子。到底是怎麼回事，我們今天不多解釋，因為這個東西跟戒律有關。如果你是在家弟子，學佛的時間不是很長，如果把它當成禁戒會比較勉強。所以你只要知道佛陀禁肉的用意，要不要吃素自己決定。

世尊在弘法的過程中，最初允許吃三凈肉，或者有十種不凈不能吃，九種清凈又可以吃，有各種不同的規定，但是你要知道，世尊觀察眾生的根器，知道眾生最初沒有辦法接受這麼嚴格的戒律，所以隨順世俗而去施設。到最後希望你把肉食的習慣整個放棄，改成吃素。如果你生在佛世，學佛不久，還沒有到達那個程度，世尊觀察你的根器，也會對於戒律的規定作調整。總之，世尊最初的時候允許某些肉可以吃，或者允許聲聞弟子可以食肉，但是他最後希望大家能夠吃素。你如果這樣想，就會符合世尊的意思。

為什麼需要吃素呢？吃眾生肉很麻煩。雖然這個眾生不是你殺的，但是你吃它的肉就會跟它結惡緣，將來你再度碰到它的時候，它對你印象會很不好。你要度它，就會先從惡因緣開始，這常常不是好事情。

「夫食肉者，斷大慈種」，你對於這個特定的眾生，沒有辦法生起悲心去度它。在吃它的肉的時候，你有想到它將來可能是你的弟子或者獨生子？你可能都沒有想到這一點，只是覺得很好吃，先吃了再講。種有一切種，並不是說你對所有的眾生都永遠不再有悲心，但是對於你吃的這個眾生，你就沒有大悲種。因為我們學習大乘的人要度一切的眾生成佛，所以要在一切可能的範圍內跟眾生結善緣，而不是結惡緣。如果一直覺得肉食是美食的話，每天都要吃，就會形成障礙。

如果你每天吃幾兩甚至半斤肉，一年下來，被你吃掉的眾生掛起來是一整間店，而不是只有一點點。經常吃肉的人，一年可以吃掉上百隻雞鴨。因為你要吃肉，它們就必須死。經年累月下來，你要跟多少眾生結惡緣？所以肉食的習慣要盡量改過來。

吃肉的人，身上會有肉氣。有的人鼻子特別靈敏，特別是吃長素的人，只要你吃一點點肉，他一聞馬上就知道。有些吃素的人很看不起吃肉的人，覺得他們根本就不是修行人，你說法再好都沒有辦法度他。

就好像有人吃了大蒜，人家聞到味道，都不願意靠近他。吃肉的人，眾生聞到他身上的肉氣就害怕，趕快躲得遠遠的。如果菩薩吃肉，眾生聞到你身上的味道，躲都來不及了，哪裡還敢聽你演說正法。

有時候你看到菩薩吃肉，這是示現，因為前面講過，「我（第八識）實不食」，既然第八識不用吃東西，難道第八識會去吃肉嗎？當然不會啊。你看到菩薩在吃肉應該知道這都是在表演。其實，不但菩薩吃肉是在表演，眾生吃肉也是幻化，並無真實。這種作意經常放在心裏面，才不會對於造惡或者犯戒、破戒的人起瞋心。但是你不要拿這個當成造惡的借口，因為幻化的業行，形成幻化的果報，照樣會讓你產生憂悲惱苦。

我們講過，天魔波旬在佛經裡面是一個丑角，他的地位相當於《寵物小精靈》（台灣譯為《神奇寶貝》）裡面的火箭隊。有時候天魔波旬會化現很恐怖的景象，或者化現為美女、野獸、妖魔鬼怪等等，你只要知道這是幻化，他自然奈何不了你。世尊早就預言：「我示現涅槃之後，波旬會在人間出生，穿上僧衣，破壞佛教的正法。」[11]

以前看到這種記載的時候，我非常懷疑：如果魔波旬真的是來搞破壞，佛、菩薩、大阿羅漢還會放他在這裡耀武揚威嗎？後來，看到《維摩詰經》講：「十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。」[12]我就釋懷了。佛教裡面安排一個魔王的角色是必要的，這樣你才會精進修行。

有人講：「這樣子太可怕，一大堆魔全部找上我，那我怎麼辦？我不敢再學了。」不用擔心！你應該要這麼想：你從小學一直讀到大學，中間要經過多少次考試，這些考試都是必要的，學識越高，考試就越難。同樣的道理，你的修證越高，考試當然也越難，只要你能夠克服這些考試，般若慧和解脫功德會越來越好。這才是「道高一尺，魔高一丈」背後的深意。

我看三期佛法的演變，覺得這樣的安排太好了！在佛陀的時代，我們剛剛開始學佛法，就像小孩子一樣，統統都要教最正確的東西，那是正法時期。等到你程度稍微好一些的時候，好像到了中學，老師會告訴你，某些說法是錯誤的，你必須判別。到了末法時期，法義整個翻轉過來，完全要靠你自己抉擇。這時候你已經是個大人，難道每次還要爸爸媽媽循循善誘，才知道該做什麼？你應該這樣想：「我已經學佛很久，有了正知見，佛陀認為，用其他方式來教育我的時機已經到了。」所以，末法時期也是一種教法，讓菩薩深化般若智和解脫功德，終能獨立荷擔如來家業。

有的人學佛以後，聽到末法時代不小心就會下墮三惡道，他嚇壞了：「我還是趕快念佛，求生極樂世界去吧！」但是你有沒有想過：如果大家都這樣，人間的佛法一定會提早滅亡。你應該換一種角度思維，其實三期佛法是佛世尊給我們的三個教育階段，你的修證程度越高，人間佛法的處境就會越困難，你的般若慧和解脫功德都是無漏的，就算死了又有什麼關係？再投胎，還是一個菩薩，一定會繼續學佛的旅程，乃至究竟成佛。

波旬在他化自在天，一日一夜是人間的1600年，他來看人間這些菩薩，你覺得是怎麼樣？他會覺得很恐怖。為什麼呢？如果你不是菩薩，他甩都不甩你，你幹壞事，一下子就下三惡道，仍是在輪迴境界，又何必理你呢？如果是一個菩薩，是跟天魔波旬唱反調的：「魔波旬啊！我不怕你，等著瞧吧，我一定要跟你對抗到底。」在這邊吼吼叫叫的，他化自在天的一日夜，人間是1600年，菩薩喊了老半天，在那裡一剎那就過了。要是波旬突然間看到：「人間有一個人在罵我，可惡，你只是一個小小的凡夫菩薩而已。先把你整死了再講。」假設他安排一個車禍把菩薩撞死。撞死了以後，他才稍微喘一口氣來，好像才幾秒鐘而已，又跑出一個，又開始跟波旬叫陣了（大眾大笑）。這有點像是《魔鬼終結者》裡面的液態金屬人，菩薩就像是液態金屬人一樣，被消滅掉以後，又拼拼湊湊變成一個人，下輩子又出來了。

有的人認為死掉就沒戲了，但菩薩死後，由於願力還在，一定再投胎到人間，跟魔波旬對抗到底。魔波旬會看到什麼？「我才剛把你弄死，怎麼你又回來了。」如果他真的是跟佛教唱反調的話，他一定最怕菩薩。他才剛把你治死，你就馬上投胎再來，而且又度了很多人變成菩薩，好像一直在繁殖，打也打不死。我們在人間傳播大乘法，有人信樂了以後，也變成了菩薩，以後永遠都是菩薩。他有菩薩功德，不會下三惡道，也不去佛國，就留在人間跟波旬唱反調。你想，魔波旬日子會好過嗎？菩薩就是這樣，勇猛精進。

佛世尊預告「我涅槃後無量百歲」，無量百歲是很長的時間，佛世尊滅度到現在是兩千五百多年，所以用百歲來計算，是第二十六個百歲。按別的經典，目前應該是末法時期了。他講，像法時期有一些不守戒律的比丘，跟別人講他得了阿羅漢果，但是很多戒律都不能遵守，破壞佛陀制定的戒律，然後跟別人講：「是如來、佛世尊允許我們吃肉。」你要注意，在家居士吃肉沒有太大的關係，但是你不要說「是佛陀允許我吃肉」，這話影響就大了，這樣講等於在毀謗佛。佛陀已經講了：「從今以後不允許聲聞弟子吃肉。」你暫時沒有辦法完全遵守佛陀制定的戒律，不要誣賴到佛陀身上，說佛陀允許我們吃肉。你自己要吃，你就要自己承擔下來：「是我貪肉食的味道，所以才去吃肉。」

這裡寫了很多破壞佛陀戒律的情況，很多戒相都收入菩薩戒中，包括下圍棋，還有一些娛樂活動。這在菩薩戒裡面都算是輕垢罪。佛陀希望你儘可能學習清凈的法。下圍棋、唱歌、種菜、畫畫，基本上不算是惡業，但因為菩薩要學的東西非常多，如果在這上面浪費了時間，你的進步會變得很緩慢。你可以看情況調整自己的行為規範，對這一段話不要太介意，因為前面佛陀講了一句話：「不受五戒，為護正法，乃名大乘。」前面那句話跟這裡的經文，是很極端的兩種情況。

也就是說，在需要護持佛法的時候，自己個人的修為就不是那麼重要，你應該以護法作為第一優先；如果你能夠做到佛陀所希望你遵守的行為，自己又不是很勉強，你應該盡量遵守。如果你能夠這樣的話，你就能夠漸次達到佛陀所希望你達到的清凈境界。

哪一種狀況的肉可以吃？如果你去乞食，人家給你的食物裡面混了一些肉，這個時候有某一種處理方法，處理之後還是可以吃；如果人家拿一整塊肉給你，你看裡面幾乎都是肉，乾脆就不要了。這個地方我們不詳細解釋。

四、善解因緣義

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深？或時說淺？或名為犯？或名不犯？云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？』」佛言：「波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名凈命。墮者名四惡趣，又復墮者墮於地獄乃至阿鼻；論其遲速，過於暴雨，聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀；修習知足，不受一切不凈之物。又復墮者長養地獄、畜生、餓鬼，以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者，離身口意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受一切不凈之物及不凈因緣；亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮四悔過法，眾多學法，七滅諍等。

「或復有人盡破一切戒。云何一切？謂四重法，乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足成就盡一切相，無有因緣。如是等人自言『我是聰明利智』，輕重之罪悉皆覆藏；覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓，是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。」

爾時有善男子善女人白佛言：「世尊！如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人慾至他方，迷失正路隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，敕諸比丘：『此是犯戒，此是持戒。』當如是制，何以故？如來正覺，是真實者，知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請，應先制戒。」

佛言：「善男子！若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言『將無世尊欲令眾生入於地獄』？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣有孔然後方補；如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如轉輪聖王先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之；[13]樂法眾生隨教修行，如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議；如來亦爾，不可思議，法僧二寶，亦不可思議。能說法者及聞法者，皆不可思議，是名善解因緣義也。

「菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。」

什麼是「善解因緣義」？那個時候迦葉菩薩問佛陀：「為什麼你最初的時候並沒有把戒律講得那麼完整？」——佛陀開始弘法的十二年沒有制戒，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」讓大家自己去把善行修好，哪件事情該做或不該做，應該自己知道，不需要制戒。等到有人犯戒，這些戒律就開始一條一條地被制定出來，結果制定了好幾百條，非常多，因為只要佛經里講某一件事情不能做，都算是戒律。

這麼多戒律你應該要怎麼辦？對於一個在家居士，我認為最好的方法並不是先從這些戒相入手。在《阿含經》裡面，很多外道根本連五戒都沒有受過，也沒有受過三歸依。他們去找佛陀或者聖弟子，在一席問答之後，就證了初果。只交談一次就證初果，這表示初果的證得不需要很嚴格的戒律。按照佛經的說法，能夠障礙初果的罪行很少。五逆重罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧）、毀謗三寶、虧損如來，這一類重罪才會障礙你證初果。有些清凈的戒律只有阿羅漢，甚至初地以上的菩薩才能夠持守。其他的人多少都會犯。要區別犯戒跟破戒。犯戒就好像你闖了紅燈，這個就是犯，你違犯了人間的法律，不遵守交通規則。不遵守交通規則跟搶劫比起來是不是相差很多？所以你要善知，知道修到哪個位階應該遵守哪些戒律。

對於一般人來說，最該遵守的戒律是什麼呢？有的人根本沒有去受佛教的戒律，但並不表示他們會做壞事。難道沒有受戒就可以去殺人、去偷東西嗎？當然不行啊！法律已經有規定了。在古代，法律沒有那麼完備，很多情況下必須要靠宗教上的戒律來補充人間規範的不足。現代的立法很精細，重大的戒律基本上都被規定到人間的法律上去了。比如大妄語業，有人不是阿羅漢卻對外宣稱是阿羅漢，以此來詐財、騙色。現代社會叫做神棍。難道你沒有受五戒，這些事情就可以做嗎？

真觀主張按照修行次第去選擇自己應該受的戒律，這樣你就不會覺得這麼多條戒律會造成問題。像不能唱歌這種戒律，等你準備證三果才去受，一般的在家居士受這種戒律就太過頭了。他現在還沒證初果，你就跟他講以後不能唱歌，不能看電視，他會受不了，即使勉強接受，對果位的增上也沒有什麼用。你要有智慧去選擇，哪些事情現在派得上用場——現在守這種戒律有助於解脫煩惱，因為想要解脫某種煩惱而去受持某種戒律，你就會願意接受。

如果真的是犯了很重的罪，報應的速度是很快的。「論其遲速，過於暴雨，聞者驚怖。」假設你殺了人，或者幹了很壞的事，死掉以後馬上下地獄，不用再等了。只有比如不是很大的小妄語，或者小小的惡口等罪，才會等很久以後再報。最嚴重的罪我們講過了：毀謗三寶是最嚴重的罪，在毀謗三寶中最嚴重的是毀謗正法，它比謗佛的罪還要更重，因為所有的佛跟聖賢都會護持正法，你毀謗正法就等於跟所有的佛、菩薩、阿羅漢都遠離了，你自己會變成一闡提人，非常麻煩。

「或復有人誹謗正法甚深經典、及一闡提，具足成就盡一切相，無有因緣」，這是什麼意思呢？佛陀去觀察一闡提人到底什麼時候有解脫的因緣，結果看不到。

現在會毀謗正法的人是哪些人？很多都是知名的佛學學者。他跟你講：「《大般涅槃經》是不了義經，《楞嚴經》是偽經，《大乘起信論》是偽論。」他就敢這麼講。如果是一般的佛弟子，誰敢這麼主張？這麼主張對你又沒什麼好處，一旦它是真經，你就是毀謗，後果都是很恐怖的。所以一般來講，都是自以為聰明的人才會去毀謗佛法。

「輕重之罪悉皆覆藏」，他幹了很多壞事，統統不跟別人講，都隱藏起來，在別人的面前裝出一副很神聖的樣子，不斷地暗示別人「所有的罪惡都跟我無關，壞都是別人壞，不是我壞」，累積的罪惡越來越重，到最後不知道要怎麼善了。

「我今如來出現於世，一會聖眾千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈為禁戒：『護口意清凈，身行亦清凈，凈此三行跡，修行仙人道。』十二年中說此一偈，以為禁戒，以生犯律之人，轉有二百五十戒。」佛世尊最初並沒有制戒，而是用一個偈來作為大家修行的準則：「護口意清凈，身行亦清凈，凈此三行跡，修行仙人道。」這是守護你的身、口、意，你能夠清凈身、口、意三行，你就能夠修行仙人道。這個「仙人道」並不是道教的仙人道，而是三乘菩提。所以戒律並不是絕對必要的，如果說一個人在世尊說法前面十二年證阿羅漢果，不久取證無餘涅槃，他可能根本沒有領受後來才制定的比丘戒。

戒律有三種，「律儀戒」是大家比較熟悉的，它有戒相，有規定哪些事情能做，哪些事情不能做。前面十二年沒有制戒是指沒有制定「律儀戒」。

另外還有兩種戒，是不需要人為制定的，一種叫做「定共戒」，一種叫「道共戒」。「定共戒」的意思是說，當你有了禪定，就絕對不會違犯某些行為。你如果只有欲界定或者只有未到地定，這種定發生的效果很有限，所以我們不講它。如果你已經證得初禪以上的禪定，一定已經降伏男女貪愛，所以他絕對不會犯邪淫戒，除非他退失了初禪的定境。這個叫做「定共戒」。

「道共戒」是三乘見道以上的人才能夠遵守的戒律。對於解脫道，它分成四種果位：初果、二果、三果、四果。初果只有斷掉三縛結，初果人的「道共戒」是：他絕對不會用凡夫我見替自己的貪瞋辯護。這個道共戒需要有人去提醒他嗎？也不用，這是已經聲聞見道的修行人一定能做到的。如果你現在是一個修行人，找到一個善知識來教你佛法，善知識觀察你的根器，覺得你這個人還不錯，他甚至可以不跟你講戒律，只跟你講一個很簡單的原則：守護身口意。

雖然佛教裡面有種種戒律，但是你有沒有想過：如果我是一個在家居士，想從一種不清凈的生活狀態慢慢趨向於清凈，佛陀會用很嚴格的標準來要求我嗎？不見得會。《優婆塞戒經》允許我們受三歸依時不受五戒；受五戒時，也可以根據自己的情況挑一戒或者二戒、三戒、四戒，或者五戒全受。[14]所以佛教對於在家居士的戒律是很寬鬆的，要受戒或不受戒，全部都在你身上。如果你現在打算要證初果，你絕對不能做的事情沒有幾件，佛經中講，會障礙證初果的都是很嚴重的罪過，一般來講是五逆重罪——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。

在佛世尊的時代，有一個國王叫阿闍世王，他把父親殺了，覺得很懊悔，心定不下來。有一個大臣勸他：「你現在去找別人都沒有用，唯一能夠救護你的只有佛世尊。」他接受了這個建議，在某一天晚上去謁見佛世尊，聽佛世尊說法。阿闍世王走了之後，佛陀跟在場的比丘講：「如果阿闍世王不是曾經造過殺父這種罪過的話，他今天已經證初果了。」[15]這說明什麼呢？如果他不是殺父親，而是殺人，或者是次於五逆的其他重罪，只要到佛世尊面前懺悔，聽世尊說法，並在聽法的時候同時作觀行，確認佛世尊說的法符合事實，他還是可以證初果。

所以，想證初果的人不一定要受戒律。有很多外道，先前根本不是佛弟子，他們聽了佛陀或聖弟子的開示，馬上證得初果。證得初果以後，才要求接受三歸依、接受五戒。這說明初果所要求的戒律很低。想要證初果，不能造作五逆。五逆都是大到讓人受不了的罪行。

另外還有一種：「毀謗三寶」也不能造。你叫學佛的人不要毀謗佛法僧三寶，他會跟你講：「我既然來學佛，我當然認為三寶是最尊貴的，怎麼會去毀謗呢？」但是實際上還是有人在毀謗。因為他弄不清真假三寶，沒有斷疑見的功德，那是初果人才有的功德。如果你還沒有證初果，卻想避開毀謗三寶的惡業，你一定要遵守一條方法原則：「沒有充分的證據，不要輕易下結論。」（要是寫成戒相，就是：「沒有充分的證據，卻輕易下結論。」）這條戒律可以讓你避開毀謗三寶的惡業。謗佛跟謗僧相對沒有那麼重，如果毀謗正法，那個果報是比五逆重罪還要重。《大般若經》講，毀謗正法的罪業遠遠超過五逆重罪[16]。大家要小心啊！

如果有人說：「我現在去偷東西應該沒關係吧？」或者說：「我去殺一個人應該還是可以證初果。」你不要這樣子想，我想大家既然已經來到這邊，聽到《大般涅槃經》，應該不會有這種心態。一般的人，要讓他完完全全的清凈，很困難。所以先不要用太嚴格的戒律要求自己，免得你不想修了。但是你要把你的煩惱控制在比較輕的範圍，如果煩惱很重，還想要證初果，還是很困難的。《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」這不是開玩笑的。

通常我不會跟初學佛法的人強調戒律，因為世間已經有很多法律跟善良風俗，就算不受五戒，只要遵守法律和善良風俗，其實也就夠了。

五戒其實都是比較重大的。像殺生，並不是說殺蚊子、蒼蠅就可以讓你毀破五戒，像殺人或者是殺害天人，這種罪行才會讓你毀破五戒。假設你故意殺掉一隻狗，只殺一次的話，都不到毀破五戒的程度。

偷盜。如果是偷一兩張紙，不構成毀破五戒的偷盜罪，偷盜財物的價值已經構成刑事責任，才是五戒當中所定義的「不予取」。

邪淫。未婚的男女同居，以佛法來講並不構成邪淫。跟別人的妻子或者是出家人有性行為，才會毀破五戒的邪淫。還有比較輕的邪淫，比方說非處行淫。有的夫妻覺得一直在卧室裡面不怎麼有趣，換到客廳做，這種事情在古代叫做非處行淫。不在晚上，而在白天行淫，稱之為非時行淫。非處行淫和非時行淫，雖然也叫邪淫，但並不到毀破五戒的程度。

妄語，要到大妄語的程度才是破戒。例如不是阿羅漢，乃至不是初果，卻講自己是；沒開悟的人跟人家說自己開悟；沒有證初禪的人跟人家說自己證初禪，這都是大妄語。而且是故意去做，才是大妄語。非故意的錯說果證，稱之為「增上慢」。例如，有的人修定，可以保持在輕安的狀態，他就誤認自己已經證果，告訴人家「我開悟了」、「我已經證初果了」，乃至說「我已經證阿羅漢了」。雖然增上慢也很不好，但也還不是毀破五戒。

酒戒也是要到醉酒亂性的地步才是毀破五戒，而不是喝一口小酒就會毀破五戒。喝小酒而不亂性，像孔子講的「不為酒困」，這最多是犯酒戒，不說是破酒戒。

「犯」跟「破」的差距很大，「犯」是說你這麼做不太好，但是「破」表示你的五戒白受了，戒體已經不存在了。這種情況大家一定要清楚。你要知道，破五戒是人間的法律沒有辦法忍受的事情，所以五戒並不是那麼難遵守。我講完以後，你如果覺得五戒既然不是這麼難，你要去受，也很好。在你剛開始學佛的時候，不必那麼強調戒律，只要遵守國家法律和善良風俗。如果能夠做到這一點，你不必太介意一條一條的戒相。

律儀戒一定是取相戒，取相戒一定是不了義法，執著不了義法便無法修習了義法。例如，有的人會很執著戒相，經常會懷疑「這樣到底算不算犯戒」，這也是執著的一種。如果你已經聞思成熟，接近修所成慧，卻執著於取相戒，這樣反而變成發起修所成慧的障礙。律儀戒有相當的缺陷，因為這個緣故，佛世尊並不是一開始就制定戒律。

現在也是同樣的道理，你既然剛剛開始來學佛，可以把自己當成是在佛世時前面的十二年，這麼想不算過分，因為對某些人來講，確實是這樣。所以你可以按照自己的需求，去決定適合自己的行為規範。這是針對在家居士而說的。如果你是一個出家人，那你就必須遵守已經受的戒律，因為出家人是代表佛教、佛世尊接受佛弟子的恭敬供養，如果出家人不守出家戒，是很嚴重的問題。

這裡佛世尊有一個譬喻，一定要衣服有破洞之後才去補它，如果沒有破洞就不必補。「清凈戒律」不一定是律儀戒，你如果已經會守護身、口、意行的話，就能夠漸次證得果位。既然這樣，又何必告訴你哪些事能做、哪些事不能做，由你自己去判斷不是很好嗎？

小結

「複次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言『如來常存不變』。隨問答者，迦葉，因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫涅槃，摩訶般若成秘密藏；我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空、無所有、不動、無礙，如是四事有何等異？是豈得名為虛妄乎？』」

「不也，世尊！如是諸句即是一義，所謂『空』義。自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅槃，等無有異。」

菩薩摩訶薩的四種相，第一是「自正」，把自己糾正過來，得到大乘的涅槃。第二是「正他」，像佛世尊替修行人演說「如來常存不變」，這叫做正他。第三是「能隨問答」，因為迦葉菩薩發問的緣故，佛世尊來替這些大菩薩，還有在場的四眾弟子，演說深妙的義理，這就是隨問答。什麼叫善解因緣義？就是二乘人不了解大乘的甚深法義，沒有聽過什麼叫做「伊字三點而成解脫涅槃」，也不知道摩訶般若就是大乘法的秘密教法。因為他們不懂的關係，現在有因緣把它解說出來，讓這些二乘人得到慧眼，這就是「善解因緣義」。

「伊字三點」代表三種法義，「如來法身」、「摩訶般若」和「解脫」，具足這三個條件才是大乘法的涅槃。

如果有人問：「自正、正他、能隨問答、解因緣義，明明有四個，為什麼你要把它說成是一件事情呢？你這樣講是不是亂講？」這種情況你就可以反過來問他：「你看看這個虛空，虛空是不是沒有東西，虛空是不是不動，是不是沒有質礙，既然這樣的話，講無所有、不動、無礙，這三個條件都要具足才叫虛空，不是嗎？你覺得這樣是四法還是一法？」

戰國時代諸子百家中的名家，也有類似的學說。公孫龍的「離堅白」和惠施的「合同異」之說，叫做堅白同異。有一把磨得很鋒利的刀子，就同時符合這兩個條件了，所以就說「堅」跟「白」是同一個東西。從這個角度來講，可以講是同一個東西，因為都同時指向一把又白又鋒利的刀子。

迦葉菩薩懂得這個道理，他說：「自正、正他、能隨問答、解因緣義，好像有四件事情，但實際上都在講大乘涅槃。」

剛才講虛空、無所有、不動、無礙其實就是虛空。「所謂『空』義」，這裡的「空」是指虛空。在佛經裡面出現的「空」意思常常會不一樣。「空」至少有三種意思，一個是虛空的空，一個是第一義的空，第三個意思是白忙一場。因為前面講「虛空、無所有、不動、無礙」是一個意思，你就知道「所謂『空』義」一定是指虛空。

得到大般涅槃的人一定也會自正、正他、能隨問答、解因緣義，所以這四法其實就是大般涅槃，就是一個法。學佛一定要找到適合自己的總持門，抓住一個就全部抓在手上了，不要說「我要分別去修戒定慧三法」，或者「分別去修八正道」，或者「我要分別去修三十七道品」，那就更多了。如果你修行的方法有這麼多種的話，你會很不容易成就。最好的辦法就是找到一個東西作為你的總持門，你找到一個總持門以後，其他所有的知見、行持乃至戒律就統統抓在手上了，這樣不是很好嗎？

為什麼我一再跟大家講「你不一定要去受戒」？因為人家傳給你的戒基本上都是取相戒，所以你必須在每一個行為上去想：「我這樣到底是合於戒律，還是不合於戒律？」總是在做這種分判，就不是很好的修行法門。如果你對大乘法已經聞思成熟，要進入修所成慧，我會建議你只受持一條戒律（不能做的事）：取相分別。只要你不取相分別，什麼壞事都不會做。你有沒有想過，像殺、盜、淫、妄、酒這幾條戒律，你取相分別得越厲害，造作的罪業跟煩惱就會越重，想想看是不是這個道理。

如果你認為我講得有道理，你就可以把犯不犯戒的想法暫時拋開，這樣才能修習大般涅槃。如何修大般涅槃？說穿了，就是修般若波羅蜜，度一切法到彼岸。你要在各方面都配合般若波羅蜜，修起來才會順手。假設你一方面在修般若波羅蜜，一方面又跑去受持取相戒，包括律儀戒和菩薩戒，比方說五戒、八關齋戒，你不覺得所受的戒律跟摩訶般若不相應嗎？摩訶般若是度一切法到彼岸，而你必須要區別哪個是守戒律的，哪個是不守戒律的，在你取相判斷犯戒還是持戒的時候，已經離開了般若波羅蜜，你必須要等到暫時沒有這種想法的時候，才又進入觀照般若。有些善根很敦厚的人，跟他講要遵守什麼戒律是很多餘的。如果你確信自己不會有重大的煩惱，可以暫時把戒律拋開，就受持這一條戒律——「取相分別」戒。不要取相分別，一開始是很困難的，但你盡量不要取相分別，這樣修持般若波羅蜜才能夠成就。

假設一個有錢人去上廁所，他的皮包放在桌上，你一看到裡面有好幾萬塊錢，心裡動念頭「把這幾萬塊錢據為己有」，然後下手偷盜，便毀破盜戒。你認為金錢實有，已經忘失了般若波羅蜜的法義。你認為必須照顧自己，讓五蘊有更好的生存條件，這落入五蘊相。你在五蘊和錢財的相上，取相分別，從而產生強烈的執著，才有可能去犯盜戒。如果你看到錢，或者你觀察自己的五蘊，知道是第八識流注種子所現起的功能差別，或者你雖然不知道，但是能夠接受這個正教量，一直在做這個觀行，如夢如幻的覺受都發起了，你會去毀破盜戒嗎？基本上不會。所以你要盡量用總持門去修，只受持這一條戒律，不要有太強烈的取相分別。這樣的修行方法，便是以般若函攝戒定慧三學，遠勝過其他的修行法門，可以讓你很快得到成就。

[1]「或有眾生，是佛弟子或非弟子，若因貪怖，或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。」《大般涅槃經》卷6〈4 如來性品〉 (CBETA,T12, no. 374, p. 399, b20-23)

[2]《大正藏》作「唅」，今依元、明二本。

[3]《實證佛教導論》第243頁。

[4]「于慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向。院主訶曰：『何得燒我木佛！』師以杖子撥灰曰：『吾燒取捨利。』主曰：『木佛何有舍利？』師曰：『既無舍利，更取兩尊燒。』主自後眉須墮落。」《五燈會元》卷5 (CBETA, X80, no. 1565, p. 111,a9-12 // Z 2B:11, p. 83, d18-p. 84,a3 // R138, p. 166, b18-p. 167, a3)

[5]世尊此言有深意。當知，一切眾生皆有第八識法身，菩薩法師凡有教法，皆是本於第八識法身而說，於己無損，亦不增益於眾生，然而法布施之名流布十方，稱之為「能隨問答」。

[6]不聽，謂不允許。

[7]「不見聞疑，是三凈也。」《大般涅槃經義記》卷2〈如來性品〉(CBETA, T37, no. 1764, p. 665, a11) 即不見殺、不聞殺、不是他人為己殺。

[8]「人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、豬、狐、獼猴，是其十也。於此十中，不見聞疑他為己殺，是故攝入三種凈中。」《大般涅槃經義記》卷2〈如來性品〉(CBETA, T37, no. 1764, p. 665,a14-16)

[9]「憍奢耶者，雲蠶繭所作。」《大般涅槃經集解》卷2〈1 序品〉 (CBETA, T37, no. 1763, p. 387, b27-28)

[10]「僧問大珠：『如何是佛？』大珠云：『清譚對面，非佛而誰？』」《金陵清涼院文益禪師語錄》卷1 (CBETA, T47, no. 1991, p.593, a18-19)

[11]「我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。」《大般涅槃經》卷7〈4 如來性品〉 (CBETA,T12, no. 374, p. 402, c26-28)

[12]《維摩詰所說經》卷2〈6 不思議品〉 (CBETA,T14, no.475, p. 547, a15-17)

[13]「我今如來出現於世，一會聖眾千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈為禁戒：『護口意清凈，身行亦清凈，凈此三行跡，修行仙人道。』十二年中說此一偈，以為禁戒，以生犯律之人，轉有二百五十戒。」《增壹阿含經》卷44〈48 十不善品〉 (CBETA,T02, no. 125, p. 787, b4-10)

[14]《優婆塞戒經》卷3〈14受戒品〉 (CBETA,T24, no. 1488, p. 1049, a19-26)

[15]「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得法眼凈。」《長阿含經》卷17 (CBETA, T01, no. 1, p. 109,b27-29)

[16]《大般若波羅蜜多經》卷544〈7 地獄品〉：「五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重。」(CBETA, T07, no. 220, p. 801, a13-17)

（本文引自佛學電子期刊《實證佛教通訊》第11期）

註：《大般涅槃經》是佛陀在人間最後一天所說的了義經，闡述常、樂、我、凈涅槃四德，以及眼見佛性的義理。這部經可以矯正流行的錯謬見解，讓學人避開學佛的誤區，直心進入大乘佛法的堂奧。全集下載網址：http://pan.baidu.com/s/1dDw7FhB

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