孔子教育成「人」的核心是哪「四教」？

為人的精神追求確立君子人格的標杆，敦促人將這種超越的精神追求落實於平凡生活，是孔子思想的重要方面。

在《論語》中，孔子強調通過不斷學習、實踐、修養和交往，使人形成與其社會本質相適應的人格素養，進而為自身發展奠定基礎。特別是《述而》篇的「子以四教：文行忠信」，更是對這一思想的精鍊概括，並突出強調了成「人」的四個基本面向。

「文」教

孔子不止於對靜態的文獻資料的傳授，更強調對其中所包含的精神本質的領悟和把握，注重以「文」化人，使人通過學「文」獲得精神層面的提升，進而達到「文」以成「君子」的目的。

孔子將「敏而好學，不恥下問」作為「文」的表現，因為敏而好學者能見賢思齊、追求進步且積極行動，不恥下問者雖居高位也能虛心求教、尊重他人。

這些正是文化修養帶給人的精神風貌與行為氣質的改變。在「文」「質」關係與君子人格的形成問題上，孔子強調「文」「質」需要適度協調發展，不能偏於一隅。他曾說：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

「行」教

孔子注重實行，從不空泛討論某個理論問題。

「行」教至少包含四個方面：第一，「行」不離心，強調錶里如一。孔子認為，只有人的內心建立起自覺和自律，其外在行為才有可能展現真正的仁德，他對那些「志於道，而恥惡衣惡食」「匿怨而友其人」「色取仁而行違」的虛偽行為非常厭惡。

第二，「行」而有恆，強調堅持不懈。例如，孔子借南人之言和《易傳》恆卦爻辭表示對行而有恆的贊同：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫!『不恆其德，或承之羞。』」

第三，「行」有分寸，強調知止權變。在孔子看來，「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞」，因此恰當的行為是「約之以禮」的結果。為避免教條地理解和遵循禮法，偏離仁義之本質，孔子又主張義以為質、適度權變，這反映在守信觀上即君子應「貞而不諒」。

第四，「行」見於事，強調社會責任。孔子認為，學「文」的目的不能止於在個人的精神世界裡自得其樂，而必須要在實踐中發揮積極作用，他說：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」

「忠」教

對「忠」教的理解，不能囿於為(他)人的立場。「忠」的核心是「忠」於己(心)，對他人的「忠」只是忠於己(心)的外顯。儘管孔子強調弘道於世，但是弘道的人首先要成「人」。所以成「人」教育首先是成己教育，「成己」既是目的也是手段。在施以「忠」教時，孔子所注重的是對事誠心儘力、對信念貞一篤定等。

例如，子張問孔子：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」孔子回答：「忠矣。」孔子認為子文是因為心無偏私，所以能不為外物所動；因為誠於心，所以能盡其力；因為篤定於義，所以能行為一貫。因作出「忠」的評價。

在《季氏》篇中，孔子將「言思忠」列入「君子九思」之一，這裡的「忠」就是強調說話要能前後相顧、貫徹始終，而不可侈言放行。

總之，「忠」的主旨在於敦促主體堅持對人對事的一貫信念，竭盡所能、恪盡本分。

「信」教

「信」至少包含兩種意思，一種是人言(承諾)，一種是伸展。在《周易?繫辭上傳》中，孔子說：「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順。」意思是只有順應天道正義才能獲得上天的庇佑，相應地，在人與人之間，只有履信踐諾才能獲得支持和幫助。而履信踐諾需要基於順道義這個前提。

在《論語》中孔子也表達了類似觀點。比如，「信則人任焉」即為「人之所助者信也」的同義表達；而「君子貞而不諒」「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」可看作是「履信思乎順」的具體闡釋。

《繫辭下傳》中說：「往者屈也，來者信也。」將「信」作「伸」解，可以理解為內在於心的「誠」發見於人、事的狀態，即忠於內而信於外，內恆有而外恆陳。從這個意義上說，孔子教弟子立「信」實際上就是教之有「恆」，因有「恆」而致人「信」「任」是事態發展的應然趨勢。

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