南懷瑾老師：處理人事，當「處無為之事、行不言之教」，是為上智

處理人事，當「處無為之事、行不言之教」，是為上智

本文摘錄自 《老子他說》

如果從中國傳統文化思想的本義來看老子，他所說的，完全相同於周文王、周公（姬旦）、孔子等祖述傳統文化的思想。在《周易》的卦、爻辭中，再三申述宇宙的一切法則，始終不離循環往複的因果定律。

有與無，是彼此互為因果，相生互變的。它的重點，在相生的這個「生」字。 當然也可以說是互為相滅，但我們的傳統文化是採用生的一面，並不採用滅的一面。

難與易，本來互為成功的原則，它的重點在難易相成的這個「成」字。天下沒有容易成就的事，但天下事當在成功的一剎那，是非常容易的，而且凡事的開始， 看來都很容易，做來卻都大難。但「圖難於易」，卻正是成功的要訣。

高與下，本來就是相傾而自然歸於平等的。它的重點，在相傾的這個「傾」字。 高高在上，低低在下，從表面看來，絕對不是齊一平等的。但天地宇宙，本來便在周圓旋轉中。凡事崇高必有傾倒，復歸於平。即使不傾倒而歸於平，在弧形的迴旋律中，高下本來同歸於一律，佛說「是法平等，無有高下」，也便是同此意義。《易經·泰卦》九三爻的爻辭上說「無平不破，無往不復」，也同此理。

音與聲相和，才構成自然界和諧的音律。因此又有「禽無聲，獸無音」的說法。 《禮記》中的《樂經》說：「感於物而動，故形為聲。聲相應，故生變，變成方謂之音。」

前與後，本來是相隨而來，相隨而去，沒有界限的，無論是時間的或空間的前後，都是人為的界別。它的重點，在這個相隨的「隨」字。前去後來，後來又前去， 時空人物的腳步，永遠是不斷地追隨迴轉，而無休止。

總之，老子指出無論有無、難易、高下、音聲、前後等現象界的種種，都在自然迴旋的規律中相互為用，互為因果。沒有一個絕對的善或不善，美或不美的界限。 因此，他教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的自然法則，不執著，不落偏，不自私，不佔有，為而無為。所以他便說：「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

所謂「處無為之事」，是說為而無為的原則，一切作為，應如行雲流水，義所當為，理所應為，作應當作的事。作過了，如雁過長空，風來竹面，不著絲毫痕迹，不有纖芥在胸中。

所謂「行不言之教」，是說萬事以言教不如身教，光說不作，或作而後說，往往都是徒費唇舌而已。因此，如推崇道家、善學老子之教的司馬子長（遷），在他的自序中，引用孔子之意說：「我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。」都是同一道理。

引而申之，老子又說：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。」比如這個天地間的萬物，它們都不辭勞瘁地在造作。但造作了以後，雖然生長不已而並不據為己有，作了也不自恃有功於人，或自恃有功於天地。它們總不把造作成功的成果據為己有。「弗居」的「居」字，便是佔住的意思。正因為天地萬物如此這般，不自佔為己有的在作為，反而使人們更尊敬，更體任自然的偉大，始終不能離開它而另謀生存。所以上古聖人，悟到此理，便效法自然法則，用來處理人事，「處無為之事，行不言之教」，是為上智。

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