哲學家到底吃啥？喝啥？思考啥？

關於哲學化的哲學化。

1

穿什麼

哲學家很少折騰衣服。

衣服可以是美學愉悅的一個來源，而很少有哲學家會固執地反對愉悅。（他們可能會反對以太昂貴的代價換來的愉悅，他們也可能反對把愉悅提升到其他諸如正義那樣的價值之上，但他們很少會給適得其所的愉悅挑錯）。然而，有些著裝選擇跟哲學的精神不一致。

哲學本質上是一樁反權威的生意，或至少，哲學只承認理性、論證和明證的權威。

人群、宗教和國家的可疑的權威，及其對盲目的服從的要求，與哲學的努力是不一致的。

很多哲學家，從蘇格拉底到阿伯拉德到羅素，都和世界性的權威有糾紛——或給他們製造麻煩——這是令人震驚的。

關於權威和威權主義體制的詭計之一是他們對統一制服和裝扮的著迷。

從法西斯分子的褐衫到主教的紫袍，權威們對裁縫和服飾用品商有一種拜物教性質的吸引，一些制服，比如說足球球員的運動衫，起到了使接受特定的角色變得更加容易的實踐上的作用。

除卻一些情況，如果你發現自己傾向於穿制服，或者更糟糕地，強迫別人穿制服的話，你最好重新想想你在哲學方面的憑證。

2

吃什麼

和所有人一樣，哲學家什麼都吃。

但至少在當代英語哲學界，存在一種強烈的素食主義傾向。這很大程度上是由於彼得?辛格的影響，辛格使許多哲學家相信，總的來說，吃肉在道德上是錯誤的。

他並沒有否定吃肉是蛋白質和愉悅的一個來源，但他堅持，我們從吃肉那裡得到的好處完全抵不上動物付出的代價。

我們的好處是以他們的痛苦為代價的，而這，是不可接受的。

3

喝什麼

你想喝什麼都行。

但老師說，在哲學家中又一種壓倒性的，對紅酒和咖啡的偏好。

有一個著名的拉丁短語「in vino veritas」（酒醉吐真言）——這是羅馬作家老普林尼(Pliny the Elder)提出的。

它的意思是「醉即真(in wine is truth)」。老普林尼的意思是，喝醉的人可能揭示他真實的本性。

澳大利亞哲學家約翰?比格羅(John Bigelow)曾經俏皮地說過「in caffeina veritas」——咖啡後吐真言。當然，我發現好的咖啡能使我的認知流動。

4

讀什麼

要成為一名好的哲學家你需要閱讀許多好的哲學。

安德斯?埃里克森(Anders Eriksson)，一位在成為專家上的專家，已經估測過，在大多數領域中，你需要一萬個小時左右的實踐時間才能成為一名真正的專家。

在哲學中，實踐包括（但也不止於）與偉大的哲學心靈的互動。對此，最好的方式——對許多哲學家來說這是唯一的方式——是閱讀那些哲學家的著作。

有時你需要知道的，就埋在特別無趣的書中，在這種情況下你就不得不咬緊牙關費力地讀下去。儘管，在大部分時間，有一點收集癖會更加有用。

讀那些吸引你的東西。如果事實證明一本書是無趣或無關，或不那麼好的話，那麼就放下它，去找更好的東西來讀。

在過去二十年間出現了許多哲學辭典，手冊和指南/研究導引。這些可能是既超乎想像地有用又非常地有趣。

我最喜歡的三本是薩繆爾?古藤普蘭(Samuel Guttenplan)主編的《布萊克威爾心智哲學指南》(Blackwell Companion to the Philosophy of Mind)；西蒙?布萊克本(Simon Blackburn)的《牛津哲學辭典》(Oxford Dictionary of Philosophy)；以及愛德華?扎爾塔(Edward Zalta)主編的在線版的《斯坦福哲學辭典》(Stanford Encyclopedia of Philosophy)。

享受它們吧。

5

思考什麼

當我還是一個本科生的時候我聽說哲學與真、善、美相關。

現在看來，這種論調近乎荒謬的無益讓我大吃一驚。這太過於狹隘。很少有智識上的努力是哲學不涉及的；藝術、文學、政治、歷史和當前的事務也如此（也是哲學的關注）。

這裡有一個多少有些選擇性的，來自我最近多少有些選擇性的閱讀的清單：金姆?斯特林(Kim Sterelny)在他的《在一個懷有敵意的世界中的思想》(Thought in a Hostile World)中卓有成果地與演化生物學和認知科學互動；

蘇珊?赫利(Susan Hurley)在他的論文《模仿，媒體暴力與言論自由》(「Imitation, Media Violence, and Freedom of Speech」)中在暴力行為的起源問題上說了一些重要的內容；

瑪莎?努斯鮑姆(Matha Nussbaum)在她的《詩的正義》(Poetic Justice)中把注意力集中在文學的規範功能上；

而喬納森?格洛夫(Jonathan Glover)則寫了《人》(Humanity)，一部引人注目的二十世紀道德史。

有的哲學家拒絕介入與他們共享興趣領域的科學研究。這種關注的單一（或狹隘的興趣）的結果有時是喜劇的，有時則是悲劇的，但它很少是深刻的。

也有哲學家如此壓倒性地為科學所征服以至於他們也開始嘲弄他們自己的學科規範。這也可能導致喜劇或悲劇。它很少會導致任何比它模仿的科學更有價值的東西。

我經常為一名真正的好的哲學家在一個以前不被看作哲學反思的合適對象的話題上能做的事情而感到吃驚。

哈里?法蘭克福(Harry Frankfurt)的論文《論扯淡》(On Bullshit)是一個美妙的例子。

思考這篇論文的一種方法是，把它看作對一個在柏拉圖、密爾或尼采那裡找不到的主題的深入探討。但從另一個角度來看，《論扯談》展示了具有法蘭克福那樣的水準的人可以把哲學的傳統提煉為區區數千字——說到底，哲學史就是反對扯談的歷史。

比如說，蘇格拉底，就對扯談敏感，並對扯談的人不耐煩；也就是說，他無情地揭露那些偽裝成有知識的權威（對，又是這個詞）的傻逼。

根據一種說法，蘇格拉底只是在意識到他的智慧在於鑒別他深刻的無知後才接受了德爾菲神諭關於他是最聰明的人的宣告。

6

如何思考它

在哲學中你可以持你喜歡的任何立場——只要你能用好的論證來支持它。

在《論（諸）世界的多元性》(On The Plurality of Worlds, 1986)中，大衛?劉易斯(David Lewis)傑出地辯護了那種表面上看讓人吃驚的觀點，即這個世界只是一個無窮世界中的一個而已。

而保羅?丘奇蘭德(Paul Churchland)則巧妙地支持了這種觀點，即與常識相反，沒有人相信或慾望任何事物因為不存在像信念和慾望那樣的東西（參見《哲學期刊》[Journal of Philosophy] 78）。

與通常的意象相反，哲學家不會無所事事地吹牛。找到一個好的論證是一個艱難的工作。需要實踐，才能在判斷支持假設的程度和為結論提供的論證的步驟上變得熟練。

使自己熟悉過去偉大哲學家的論證是獲得所需實踐的一種極好的方式。

7

談論它

來自街角小店(Cornershop)團體的令人驚嘆的英國音樂家辛德?辛格(Thinder Singh)建議我們給我們的朋友和我們的仇敵敬酒因為「他們都使年輕的心保持挑動」。

與你的朋友和敵人談論哲學是保持年輕的一種極好的方式。柏拉圖一生都在談論哲學。（顯然他也喜歡爭鬥。）

論證——從前提到結論的理性的推理——是哲學的核心。但在另一個意義上說論證——嚴格的觀念的交換，口頭的或書面的——在哲學中也非常常見。

嚴格的交換是獲得真理的核心；而那些羞於真理的人傾向於避開論證。有趣的是，克里斯托弗?希欽斯(Christopher Hitchens)，理查德?德沃金(Richard Dawkins)和其他新無神論的擁護者被控過於進攻性。

沒有什麼比說他們不害怕智識生活的混亂更準確的了。那些譴責他們過於進攻性的人，我懷疑，是急著迴避公眾對他們的信仰的繁複的審查。

因此準備好進行一些艱難的談話吧。那不會要你的命，它可以增進你的理解。

8

放鬆

玩的高興。

偉大的美國哲學家傑瑞?福多爾(Jerry Fodor, 參見評論)喜歡在著作中開玩笑，他曾經被譴責不拿哲學當回事（不嚴肅對待哲學）。

他回應說他還是把哲學當回事的，他只是不把自己當回事而已。

確實如此。

9

生活和死亡

哲學，如果無助於我們在不背叛我們的價值觀的情況下生活和在不恐懼地死亡的話就不好玩了。

它做到這點的一種方法是，通過例示。比如說，第歐根尼，蘇格拉底和伏爾泰，引人注目地拒絕妥協他們的價值觀。

酒鬼、謀殺者和戰爭販子亞歷山大大帝，據說曾經問過第歐根尼他可以幫他什麼忙。正在曬太陽的第歐根尼回答說「請不要遮住我的陽光」。

許多哲學家死時沒有恐懼。

古代的範例是蘇格拉底，在傍晚的哲學對話之後他平靜地飲下毒酒。在現代人中，大衛?休謨在死亡面前的鎮定使他教會方面的詆毀者感到挫敗而羞恥。

每天我都在和妥協作鬥爭，而我不總是通過試煉。（然而我已一切嚴肅的方式面對死亡。）通過實踐和例示，哲學在我的脊骨中放進了否則它（脊骨）不會具有的一定程度的頑固。

試試吧。

書名：人，詩意地棲居

作者：郜元寶, 著

出 版 社：北京時代華文書局

定價：￥42.00

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