楊朱學派是什麼時期的學派？有怎麼樣的思想或主張？

戰國時期道家學派之一。創始人為楊子。告子、子華子、詹子（詹何）、它囂、魏牟等皆為楊朱學派。莊周受其學說影響，並不是舊時淺薄簡單的「自私自利」。他們對老子的思想加以發展，旨在通過對個體的自我完善進而達到社會的整體和諧。他們「貴生」、「全生」的觀點，對稍後的莊周很有啟發。《孟子.滕文公》篇雲:「楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸於楊,即歸墨。」

楊朱學派

楊朱學派是戰國時期道家的一個學派，楊朱是戰國時期的魏國人，又名陽子居。楊朱本來是一個隱士，所以對於他的生平還有他的著作等，後世都無法一一探知。

但是楊朱創立的學派卻向後世客觀的闡述了楊朱本人的發展意義，這對後世許多學派的發展都有重要的啟示意義，就算是到了今天，我們還是可以用楊朱學派的觀點來對生活中的許多事情進行闡述。在楊朱學派中楊朱是創始人，之後的告子，子華子，還有詹子都是楊朱學派的發展者之一。

當時因為墨子提出了他的擁有極端道德主義的墨家思想，墨家思想中對道德的要求已經超出了人的極限，所以楊朱就站出來反對墨子了。楊朱認為做人就要保性全真，不以物累形。意思就是要提倡每個人都按照自己的本性來生活，不能被外物所累，要在生活中不斷加強自我認識，從而達到認識自我的目的。這就如同老子對宗教提出質疑一樣，楊朱開始對道德的起源產生了質疑，也提出了自己的反思。

楊朱認為，人性的道德只是外物，人性本來就和水一樣，是至清至純的，但是加上土，水就變得渾濁了。所以道德就像是強加在人身上的習慣風俗，這一個觀點可以說是最早的從心理角度出發的，發現了達爾文演化現象的先秦思想家。但是因為漢朝獨尊儒術的政策，所以楊朱學派也就和墨家思想一樣，消失在了兩漢之時。

楊朱學術思想

在戰國時代確曾獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這並不等於其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復行於世（指《列子·楊朱篇》）。張湛《列子序》中說《楊朱篇》為「僅有存者」之一，這不是編造之詞。

關於楊朱學說，歷來或以其源出《老子》（如《老子》第十三章：「貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。」），雖屬於道家，但又為莊周所斥，不歸入道家；大多以「楊朱」起於老、儒、墨之後，確實是獨樹一幟，「楊朱」乃自成一家。歸納楊朱言論，其思想中必實為「貴己」，或曰「為我」。後世多斥楊朱之說「自私」、「頹廢」、「墮落」，其實楊朱之言，有其時代性質。春秋晚期和戰國早、中期，「孔子提倡」以為天下；而諸侯紛爭，相互侵略、損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，貴公貴仁之說，已成虛偽之談。楊朱憤世而倡導「貴己」之說，「古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」又說：「善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。」人人治內貴己，互不侵、損，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？從「貴己」出發，楊朱造構了他的學說：

（一）、論生死、輕富貴：

有生便有死，人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異，而死皆歸為腐骨，蕪舜與桀紂沒有不同。呂氏春秋審為篇載有子華子的一段故事：「韓、魏相與爭侵地。子華子見昭厘侯，昭厘侯有憂色。子華子曰：『今使天下書銘於君之前，書之曰：

左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之必有天下，君將攫之乎，亡其不與？』昭厘侯曰：『寡人不攫也。』子華子曰：『甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身又重於兩臂。韓之輕於天下遠，今之所爭者其輕於韓又遠，君固愁身傷生以憂之戚不得也。』」子華子的持論取譬，完全是「天下不若身之貴」的老命題，反對愁身傷生，也是楊朱貴生重己的本義。這無疑是楊朱派的人物，但若細味貴生篇所載的他的一段「全生」的議論，我們即可發現其未嚴守家法而傾向於莊子。這段有名的議論是：

「全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。……所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。……所謂迫生者，六欲善得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也，辱莫大於不義，故義不迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。」「全生」之說，近莊子外、雜篇所講的道理，且這一人物，亦見於莊子外、雜篇，其學派性是不很明確的。

現在我們再來看詹何。呂氏春秋審為篇載有詹何的一段故事：「中山公子牟謂詹子曰：『身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？』詹子曰：『重生。重生則輕利。』」又執一篇載：「楚王問為國於詹子。詹子對曰：『何聞為身，不聞為國。』」從其「重生」「為身」看來，他顯然是楊朱派的人物；但莊子也載他的話，莊子後學並沒有排斥他。

總之，楊朱一派的後學，可以自由來往出入於庄、楊之間，這就是他們的特色。

（二）貴己：

己身之最貴重者莫過生命，生難遇而死易及，這短促的一生，應當萬分貴重，要樂生，一切以存我為貴，不要使他受到損害，去則不復再來。

為了明白貴生的道理，我們且舉三段引文如下：

「聖人深慮天下，莫貴於生。夫耳目鼻口，生之役也；耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，善於生則止；在四官者不欲，利於生者則弗為（『弗』字衍）。」（貴生）

「天生人而使有貪有欲，欲有情，情有節。聖人修節以止欲，故不過行其情也。故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴、賤、愚、智、賢、不肖欲之若一，雖神農、黃帝，其與桀、紂同。聖人之所以異者，得其情也。由貴生動，則得其情矣，不由貴生動，則失其情矣，此二者，生死存亡之本也。」（情慾）

「今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之，則使人聾，必弗聽；有色於此，目視之必慊已，視之，則使人盲，必弗視；有味於此，口食之必慊已，食之，則使人喑，必弗食。是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。」（本生）這樣看來，聖人是懂得聲色滋味的人，「古人得道者」就在於「聲色滋味能久樂之」（情慾）。感官生活的情慾被肯定為人生的最高意義，如果「耳不樂聲，目不樂色，口不甘味」，就「與死無擇」，喪失「生」的意義了。從這一原則出發，一切有目的的活動是否對己有利乃是評判行為的準則，在這種準則下面，個人主觀的利害關係乃是客觀價值上的唯一標尺：

「倕，至巧也，人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也；人不愛崑山之玉，江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣：論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不足以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。」（重己）

因此，客觀的事物對於人生是有意義的，但其全部意義僅在於對一己之生命有利，對個人的生命有利，這種利益決定人和事物關係的意義與價值。

物是感官情慾的來源，也是一己利益的來源，它僅是利己的手段，而不包含個人以上的社會的目的，如果拿「物」或「天下」來和人身相比，「論其輕重」，則生與身為重，而物與天下為輕：

「物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。」（本生）

「身者，所為也，天下者，所以為也；審（所為）所以為，而輕重得矣。」（審為）

因此，「輕物」並不是無條件的把感官情慾加以全部否定，而是有條件的加以適當的節制，「故聖人必先適欲」（重己），在這裡，楊朱派的學說不是如孟子說的邪說，也不是一般人說的縱慾主義。

（三）全性保真，不以物累形：

所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而羨壽，聚物而累形，只要有「豐屋美服，厚味姣色」滿足生命就夠了，不要貪得無厭，不要為外物傷生。

所謂保真，就是保持自然所賦予我身之真性，自縱一時，勿失當年之樂；縱心而動，不違自然所好；縱心而游，不逆萬物所好；勿矜一時之毀譽，不要死後之餘榮；不羨壽、不羨名、不羨位、不羨貨，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和順應自然之性，自己主宰自己的命運。

「凡生之長也，順之也，使生不順者，欲也，故聖人必先適（節）欲。」（重己）

「出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機；肥肉厚酒，務以自強，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭、衛之音，務以自樂，命之曰伐性（生）之斧。」（本生）

這二段話都把「欲」與「生」對立起來，並在絕對的意義上否定了「欲」。

「故聖人之制萬物也，以全其天也，天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得，精通乎天地，神覆乎宇宙，其於物無不受也，無不裹也，若天地然，上為天子而不驕，下為匹夫而不惛，此之謂全德之人。」（本生）

「燀熱則理塞，理塞則氣不達，味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達，以此長生，可得乎？」（重己）

「俗主虧情，故每動為亡敗。耳不可瞻，目不可厭，口不可滿，身盡府種，筋骨沉滯，血脈壅塞，九竅寥寥，曲失其宜，雖有彭祖，猶不能為也。」（情慾）

這裡所述的「全德」的聖人，已經不是楊朱所講的「聖人」，而完全似老、庄一派所講的「真人」，「貴生」已變成「養生」、「長生」。

（四）據說是為我。

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