《瑜伽師地論》供養三寶（3）：五、六、自作教他供養

《瑜伽師地論》供養三寶（3）：

五、六、自作教他供養

《瑜伽師地論》卷第四十四

五、六

自作教他供養

若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養，唯自手作，不使奴婢作使朋友僚庶親屬，不依懈惰諸放逸處，而設供養：是名菩薩自作供養。

《瑜伽論記》卷第十一(之上)：「次明自作教他中。初明三種供養，後明得果不同。言不依懈惰諸逸處者：舊論無處字。雲處者：今謂常所倚卧及過非之處也，不得依此處而設供養。解財敬中，若舊論雲無盡財勝財，然勘梵本無勝財語，今雲無量財者，已得定自在菩薩所現財物以用供養養無盡故。三藏云：遠法師無盡者多也。」

1、自作供養。「若諸菩薩於如來所，若制多所欲設供養」的時候，「唯自手作」，不去叫別人作，自己親自去做供養的事情。不叫奴婢去做，不命令作使的人去做，不去使令朋友去做，和「僚庶親屬」，「僚」是在政府做事的官，或者這位菩薩也是作官的，和他共同作官的人，或者是「庶」，很多的人，或者這菩薩的親屬，不使令這些人去做。「不依懈惰諸放逸處，而設供養」，想要供佛的時候，內心裏面，不懈怠，不懶惰，也不放逸，自己精勤地親自做些供養佛的事情。

若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養，非唯自作；亦勸父母妻子奴婢作使朋友僚庶親屬，及他國王王子大臣長者居士，若婆羅門國邑聚落饒財商主，下至一切男女大小貧匱苦厄旃荼羅等，及以親教軌範諸師，共住近住一切弟子，同梵行者、諸出家者、外道等眾，令於如來若制多所，隨力隨能作諸供養：當知是名菩薩自他咸共供養。

2、自他咸共供養。「若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養，非唯自作」，不只是自己作，「亦勸父母妻子奴婢作使朋友僚庶親屬，及他國王王子大臣長者居士，若婆羅門國邑聚落饒財商主」，在這個國家裡邊，或者是聚落裡邊，有這饒財的商主，「饒」是多的意思，有很多財富的生意人，「下至一切男女大小」，或者是大人或者是小孩，或者是「貧匱」的人，沒有什麼財富，或者「苦厄」的人，或者是「旃荼羅」的這一類的人，「及以親教軌範」，及以親教就是佛法裡邊，菩薩的親教師，軌範師，就是阿闍黎。菩薩自己自作供養，同時也勸這麼多的人去供養佛，「共住近住一切弟子」，就是共同住在一起的。或是近住，受八關齋戒的人叫做近住。或者不是共住，但是很靠近，這麼講也可以，「一切弟子」。「同梵行者、諸出家者」，親教、軌範這以下這一些都是同梵行者，都是修梵行的出家人，這位菩薩也勸出家人修學供養，還有勸「外道等眾，令於如來若制多所，隨力隨能作諸供養：當知是名菩薩自他咸共供養」。

若諸菩薩現有少分可供財物，興悲愍心，故思施與貧苦少福無力有情，令於如來若制多所，持用供養；願彼當來多受安樂。彼得此物，供養如來及以制多；菩薩於斯自無所供：當知是名菩薩唯教他設供養。

3、唯教他設供養。這是教他供養。「若諸菩薩現有少分」，這位菩薩現在有少分可以供養佛的財物，「興悲愍心」，興起悲愍的心，「故思施與貧苦少福無力有情」，「故思」，就是自己內心裏面作意，把這少分可供的財物，由悲愍心的推動，施與貧苦的人，施與少福德的人，施與那個沒有力量供佛的有情，送給他們，施捨給他們，為什麼施捨給他們呢？

「令於如來若制多所，持用供養」，就是叫他們，用這少分的財物去供養佛，供養塔，「願彼當來多受安樂」，菩薩做了這件事後，心裏面就發願迴向了，希望那個貧苦、少福、無力有情，能如是供養以後，將來能夠多受安樂，能夠成就很大的福德，「彼得此物，供養如來及以制多；菩薩於斯自無所供」，貧苦的人，得到這個東西就供養佛，供養塔，「菩薩於斯自無所供」，菩薩自己把這個錢，少分財物，送給貧苦的人了，自己就沒有供佛了，「當知是名菩薩唯教他設供養」，這叫做教他供養。

此中菩薩，若唯自供佛及制多；應知獲得廣大福果。若唯教他；應知獲得大大福果。若能自他俱共供養；應知獲得最大福果，為無有上。

明得果不同，這裡辨福德果報。「此中菩薩，若唯自供佛及制多；應知獲得廣大福果」，得到的福德是很大的。「若唯教他；應知獲得大大福果」，若是把自己的供養物送給別人了，自己不供佛，唯獨是叫別人供佛，應知獲得福德是更大了，因為這裡面加上一個悲愍心。「若能自他俱共供養」，假設這位菩薩他有很多的財富，自己也供佛及塔，也能夠叫他人供養，「應知獲得最大福果，為無有上」。

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