當《心經》注入生活

佛教裡面講，「百年修得同船渡」，我們遠遠超過了同船渡的範疇，一起吃，一起住，一起徒步，一起感受汗水和淚水，一起接受一個個考驗。所以我們的緣分何止百年。

智慧與無明

昨天在路上有人問我，什麼叫智慧？我當時沒有回答，因為一下子真不知從何說起。這三年中，我們一直在講般若、講思想。般若的思想體系就是智慧。葉曼老師講《金剛經》時說過，雖然所有宗教從某一個角度和入門來說都差不多，但佛教和其他最大的不同就在於「般若」，因為有了「般若」，佛教的殊勝性就體現出來了。

那般若是什麼呢？般若就是大智慧。超越世間一切聰明才智的那種智慧， 才叫大智慧。當一個人站在百層大樓的第一層時，你和他講站在一百層看到的風景，他肯定聽不懂，也不會相信。因為他看不到、摸不著。佛教的般若思想中，核心的一點就是空性，也就是緣起性空。「空性」的思想，我們一般人很難聽懂。《心經》裡面從始至終一直在講「無」，「無無明，亦無無明盡，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界……」，講到了十八界。裡面這個「無」，其實是指空性的本質。

十八界以後，就是破十二因緣。無明，行，識，色，六入，觸，受，愛，取，有，生，老死，這是十二因緣。十二因緣講的是我們人的一世生命過程。從無明開始一直到老死，一環套一環，在三界裡面輪迴，所以所有的輪迴皆從「無明」開始。

那什麼叫無明？通俗地說，就是不明白。我們在什麼狀態下不明白？——比如做企業，一般人都是：我要做大，我要賺多少錢， 我要買房子，住大別墅，我要買豪車，我要怎樣怎樣。無明都是不斷地要，獲取，要把東西抓到手。可是，我們從來沒有想過，這些東西抓到手裡之後真的會為我們所有嗎？

慾望與放下

我前面去北京講課的時候，有個小夥子來接我，在車裡和我聊起來。他說，我昨天去了一個老闆家裡，二千多平米房子，哇，在四環以內，二千平米呀！就非常羨慕。我坐在後面想，二千平米算什麼，我們寺院還有好幾萬平米呢。實際上，一家三口住二千平米，你想想那是什麼狀況？到處都空蕩蕩的，打掃需要很多時間，還要花精力去維護。我覺得，合理就是最好的，一家三口住個一百七八十平米的房子最溫馨了。

我們活在這個世上，要學會不斷思考，我要這個東西，到底為什麼？有必要嗎？《佛說八大人覺經》里說，「多欲為苦，生死廢勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。」意思是，人從生到死，天天都在忙碌，在奔波，在操勞，從哪裡起？就是由貪慾引起的。如果能做到「少欲無為」，就能得到身心自在。我們不能說沒有慾望，但要少一點淡一點輕一點，學會做減法，不是說什麼都要去做，用有限的生命去追求無限的慾望，這本身就是一個最大魔障，最大的「無明」。一天到晚忙生意，誰知道自己還能活多久？當你拚命追求金錢、名望、地位、權力這些東西的時候，發現自己越來越老了，最後要吃吃不動，要玩玩不了，或者身體壞了，得了癌症，所有東西只能眼睜睜看著，不能享受。

我們這麼講，有很多人認為佛教是消極的。其實誤會，佛法只是站在人生的至高點來看待問題，是站在樓頂，不是一層，二層。站的高，自然看的遠，看的透徹。有人擔心對自己的員工講般若思想，他們會消極無為，產生不作為的想法。不能說這樣的擔心沒有一點道理，但是佛法的般若思想卻是真實的大智慧，是頂尖級智慧。我們讀《心經》的時候，看它從前面破十八界，一直到破十二因緣，最後是「無智亦無得」，這就是最高的境界。

芸芸眾生都在追求權力、金錢、名望。我們儒家講立功、立德、立言，三部曲，功成名就，流傳千古。修身、齊家、治國、平天下，你能做到這樣，就是儒家所說的，達到了人生最圓滿的境界。但佛教的最高境界不是這樣，而是要「無智亦無得」。我們追求智慧，要把智慧扔掉，我們追求人生各種各樣的得到，要把得到扔掉。大家想想，這是什麼境界。

如果我們在徒步沙漠的過程中有了這種思想基礎，就不會以目的地為標準，也不會為「我想得到什麼」作為自己的要求。從不要求什麼，放下，然後自適、隨順，這就是般若空性。如果把這種思想應用到生活當中，你會發現什麼？

當你為了某個東西去做的時候，這個東西就成了你的束縛。你為了金錢，金錢就成了你的束縛；為了名利，名利就成了你的束縛。反過來，運用般若思想——你把自己通通放下的時候，你就會發現身心自在。我們徒步，不以目的為目標的時候，什麼負擔都放下了。放下了，就身心自在。身心自在後，身體的潛能就打開，也許本來只能走50公里，你走了七八十公里還不覺得累。人追求一個目標，目標會成為你的束縛，鉗制你，你就產生恐懼、掛礙、擔憂等等。當你全然放下的時候，身體和智能才會發揮到最佳狀態。

最近幾年，電視台舉辦各種唱歌比賽。有的人第一次上台亮相，就是所謂的草根不是什麼名星，所以他全身放鬆，達到一種忘我的狀態，台上台下，變成一個我，再加上音質好，唱歌的時候把自己化到音樂里，那種狀態下發出的聲音會震撼每一個人，震撼我們的心靈。如果他唱歌的時候老想著我要拿第一，我要過關，我要怎麼，這個「我要」作為前提，就成為極大的束縛和壓力，讓他放不開，輕鬆不得，就不能很好地發揮。

佛教里的梵貝音，也叫海潮音，可以想像自己站在海邊，從一點點小浪開始，慢慢的一直到大浪奔騰洶湧而來，一直到撲到身上，你整個人就淹在裡面，化到裡面了。而要做到「化到裡面」，首先是要空掉自己。

當心達到空凈的狀態，便是一種沒有對待的境界。生活中，我們要這個，要那個，想得到這個，想得到那個，這都是有對待，有取捨。世上什麼東西沒有對待呢？空氣，陽光。空氣，我們每個人都在呼吸，無論是國王還是乞丐，一律平等；太陽，從高空中照射下來，不管是高山、峽谷、沙漠、雪山之巔，乃至花草樹木，垃圾場，同樣普照，無量無邊覆蓋。

如果人的思想境界能達到這種無分別的對待，你的成就就可以無量無邊，這就是般若的世界。

所以，當你不為名利去做這件事，不為執著某種「得到」去做這件事時，才能把事情做的更好，才會自如地駕馭這件事。

觀照自我

這幾天我一直在講一個話題，我們每個人都應該每時每地去問自己：我是誰？我在哪裡？我往哪裡去？這句話聽起來很平常，但人在做事的時候，就一定能找到自己為什麼去做這件事情的正確答案嗎？

比如我，十多年前，我來香海禪寺的時候就問自己：佛教在這個世界是做什麼的？寺廟的存在又起什麼作用？出家人能為這個時代貢獻什麼？當你去做事，去策劃人生的時候，你對自我的定位會越來越清晰。我們都知道人一定會死，都知道做事要付出，也知道要多經歷才能豐富自己，但我們很少去追問人生的意義到底在哪裡？我活著的真正價值體現在什麼地方？我來這個世界短短的存在能為這個社會做點什麼？我們永遠都活在自己的喜怒哀樂、自我的狹小圈子裡，永遠在各種慾望中失掉了自己。《心經》裡面講的般若智慧，是讓我們超越一切分別，比如，有愛怨就有分別，有分別就有對待，有對待就有取捨，有取捨就有執著。為什麼說沙漠徒步是一種修行，對我來說也是一個很大的挑戰。我有潔癖，每天睡前不管多晚必須洗腳、換睡衣，但這四天以來我挑戰了自己，不換衣、不脫衣服就睡覺了，這也是一種自我超越。

若想了解佛教，一部《心經》讀懂就足夠了。《心經》里第一句話：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這句話可以讓我們受益無窮。「觀」，就是看到自己的痛苦，看到自己的感受，看你要成為什麼樣一個人。你怎麼看自己？——從高度，廣度，深度看，從一個更大的思想格局去看待自己，還是從某個小角度小視覺去看待自己？怎麼看待自己決定著你的未來走向。你今天成為怎樣的你，都是因為你怎樣看待自己，你的心對世界、對人生怎麼解讀，最後成就了你在此生中的所有可能。這個「看待」，就是觀照。從別人所說的，父母的指導，老師的教育，或者通過工作得到的經驗，然後來確定、看待自己。人和人最大的不同就是思維，思維決定著我們的未來。人的思維把自己局限住，是最大的悲哀。為什麼般若空性思想能讓我們打開一個無限的可能，因為它給我們帶來的是無邊無際的空間，你想發揮多大就可以發揮多大。

活出最好的自己

以前有個畫家到莫高窟作畫，畫的很好，在全世界辦過二三十次畫展，是當代青年中傑出的一位畫家。我們經常一起聊天。一次，他拿新作給我看，我不是很懂畫，但我有個感想，畫家應該用你的筆、墨、紙，把你的感受注入到這三種東西裡面。就像梵高的《向日葵》，大家都知道真實的向日葵其實不是這樣子，為什麼這幅畫能得到全世界那麼多人認可和共鳴呢？因為作者把自己的人生悲苦和豐富情感注入到了裡面，通過一幅畫就能讀懂他整個生命歷程。你把自己人生的某種深刻感受注入到畫裡面，把它表現出來，你就成為這個時代的唯一，別人無可替代，你即活出了最好的自己。

我們在這世上都應該作唯一的人，唯一的自己。你可以學習他人的精神，但不要去模仿。「學我者生，像我者死」。做父母的，也應該讓孩子活出最好的自己。對於他的選擇、愛好，父母要做的是好好支持他，而不是用自己的愛好和選擇代替孩子。這些年，我和企業界人士來往較多，我對他們說：你不要在乎企業做多大，也不要在乎你做什麼，你喜歡這件事，就是最大的動力。就把自己喜歡做的事自始至終堅持下去，並且做出你最好的狀態，你就成功了。樓房有高有矮，樹有大有小，小草和鮮花也不一樣。你是花，就不要與樹或草比，你們沒有可比性，你只要綻放出自己最好的狀態就行了。

有些人做出一些成績後迷茫了，金錢、房子，車子、名利都有了，接下來該往哪兒走？找不到繼續奮鬥的目標和方向，所以迷失了自己。這時候就需要更高的思想來指導他。《心經》的般若空性思想，隨時隨地可以解決一切問題。

這幾年我有一個經驗：痛苦來自我們的抗體。但凡痛苦，是因為有抗拒。如果你不接受，不斷地抗拒，痛苦就越來越大。解除這種痛苦最好的方法就是——接受它。你老伴天天嘮叨，接受她；你員工讓你怒火中燒，也接受他……

當你解決問題的方式一直沒有改變的時候，就會複製很多同樣問題來到身邊，同樣讓你頭疼的人會一再出現。你的內心沒有改變，解決問題的方式沒有改變，你的世界永遠是老樣子。所以痛苦不是別人給你的，而是自己感召、吸引來的。宛如一堆乾柴，一點火星就會燃起來，但是一堆濕柴，就很難點著。為什麼呢，因為內在的本質和它不相應。你有痛苦的因，煩惱的根源在心裡，所以你接觸一點外緣就會起現行。

想明白這個道理之後，你想要什麼都由自己決定，你就能成為生命的主宰。佛法修行便是主宰自己的生命，主宰自己的喜怒哀樂。人的這種主宰力量，決定著自己的圓滿。

變化與不變

《心經》里的「照見五蘊皆空」，本質上就是破除我執。所有修行都是從破我執開始的，破掉了，你就能夠度一切苦厄，所有的苦難在你身上不能落腳。

《心經》說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，」很多人不理解，認為色就是女色。實際上這句話代表「五蘊」，色、受、想、行、識，我們人都由五個方面組合而成，也就是物質和精神的全部。「色」代表我們的肉體，以及往外延伸的一切物質，我們所看到、所聽到的都稱為物質，一切物質就是「色」。

「色」的定義是什麼呢？障礙和變化。一切事物無不處在變化之中，這是世間萬物的運行法則。能懂得這種法則的人絕不是一般人，是有大智慧的人。不懂這個法則的人，就會被法則所左右、困住。現在，我們的企業家都在研究大趨勢，大趨勢就是這個時代會有怎樣的發展、變化，然後在此背景下，結合自己所從事的行業，把自己的事業往前推進。把握了這種趨勢的人，就能成為一個時代的風雲人物，比如馬雲。變化是一切法則的核心，也就是說，變化是最大的不變法則，我們不能脫離這種法則去看待問題。

這十年來，我們的培訓換了一撥又一撥人。能走到現在，就是最大程度地做好了自己。通過這個事能利益十個人，就有十個人的成績，利益到千千萬萬的人，千千萬萬人都會來附屬你，你的成就就千萬倍大。

佛之所以能得到那麼多人恭敬禮拜，因為他可以利益無量無邊的眾生，所以他才永垂不朽，永不過時。就像孔子一樣，他的思想我們現在還在引用。我們也是這樣，你所做的事情，你的思想，能利益到無量無邊的人，你就能成為這個時代人們心目中的重要人物，你就能影響這一代人。我們做商業戰略，是要從這個角度出發。

明了「關係」

我們通過「色」去了解天地萬物的規律，從天地萬物的規律，再來反思自己跟天地萬物的關係，在這些關係當中，找到自己存在的價值。

人生就活在各種關係之中，比如：你的心跟身的關係，你個人與家庭的關係，個人與企業的關係，個人與國家民族的關係，個人和世界人類的關係，個人與宇宙的關係……當你逐漸打開自己，每走出一步，超越自己的時候，你能更清楚地看清這種關係。一個人，若僅僅為自己而活的時候，會處在一己之悲傷哀樂之中；當你把個人的命運與社會、國家、世界、人類、宇宙萬物捆綁在一起時，你的自我定位和使命感就完全不同。

這次我們去沙漠，坐在那裡看到如此優美的風景，如此獨特的氛圍、情境，我們都不忍心去打擾它。如果走時不把留下的蠟油、垃圾清理掉，若干年後它會變成垃圾場，我們就感受不到那種純凈了。這就是你跟天地萬物的關係，明了這種關係後，你不會隨便毀壞一草一木。你今天破壞了大自然，大自然明天就會回饋你，水污染、空氣污染，各種污染全來了。

「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」這是緣起性空互為對待的關係。我們不能只停留在自己狹隘的空間里。

希望我們這次般若修鍊營，能以《心經》為起點，去悟出般若空性的思想，放下自我，破除我執，站在宇宙天地萬物的角度來思考自己的存在。這樣就把我們的思想格局放大。放大後，你會發現自己活在天地之間是一種很好的過程，這種過程，你把它當做修行，當成自我實現，也可以當作靈魂純凈度的提升。

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編輯：凈陽

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