松贊干布是一位佛教徒嗎？

松贊干布唐卡

松贊干布是一位佛教徒嗎？我相信，大多數人都會覺得這是一個腦殘問題。但別急，生活就是這麼詭異，越簡單的問題，越隱藏著複雜的背景。今天我們就來好好分析一下，看看它是否有一個簡單的答案。

在西藏的佛經和教法史料中，松贊干布已經不存在是不是佛教徒的問題了。人家直接就是觀音菩薩轉世，從出生到去世，一生所有重要決定都有菩薩的指引。

即便我們排除神話傳說的色彩，松贊在位時主持修建了大小昭寺、供奉釋尊等身像、大量翻譯佛經的做法，也足以認定他是位虔誠的佛教徒。甚至可以這麼說，在佛教引入西藏過程中，松贊干布起到了不闊或缺的作用。因此，後世教法史料才將松贊干布、赤祖德贊、赤松德贊三位尊為「吐蕃三法王」。

吐蕃三法王唐卡

但人是有無數個側面的，這就是「一千個人眼中有一千個哈姆雷特」的原因。如果從一個君主的角度來看，這一切似乎都要換一幅模樣。可能很多人並不知道，苯教經典將松贊尊為「扶持之王」，認為他是上天派來統領人間的神。[1]

這就有點奇怪了，佛苯兩教可是在西藏的土地上嗜血絞殺了幾百年，松贊干布居然能做到一手托兩家，同享教眾尊崇。這又是什麼原因導致的呢？

要探討這個問題，就要說說西藏地區的佛苯之爭了。作為一種原生宗教，苯教在西藏地區用根深蒂固來形容一點不為過。甚至，吐蕃有記錄的第一代贊普，就是被所謂的「十二智苯」發現，扛在肩上擁上王座，因此被尊稱為聶赤贊普（肩坐王）。[2]

之後的歷代贊普都信奉苯教，並拜苯教高僧為自己的根本上師（辛苯）。但等到上丁二王之一的止貢贊普時期，因為苯教氣焰熏天達到了，「辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事，不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞」的程度。

止貢贊普為此憤而滅苯，雖然他驅逐苯教的意志非常堅定，但他一直沒有找到一種可以作為替代的宗教武器。此時的佛教，還被巍峨的喜馬拉雅山脈遠遠的阻隔在南方。滅苯七年後，止貢贊普離奇被殺，王位也被大臣篡奪。

很難說，止貢贊普被大臣所殺，有沒有苯教勢力從中運作的影子。不過就連苯教經典上都承認，辛苯們做的有點過了。

滅苯的主要原因有三大因和三小因：「首先是國王本人至高無上、傲慢無理、權勢顯赫，故燃起不可遏止的嗔憤之火，此為一大因；第二大因是辛布指引眾生，非常自傲，故燃起驕傲之火；第三大因是大臣高居要位，自視甚高，故燃起嫉忿之火；三小因是僧侶和大臣以及妃子們之間相互離間明爭暗鬥。」[3]

正是因為看到了父親的遭遇，布德貢傑贊普（止貢贊普的兒子）在複位後，馬上宣布重拾苯教信仰，拜其象雄·冊嘉布為根本上師，建廟堂赤則鍋扎。

布德貢傑唐卡

就這樣又過了十八代吐蕃王，苯教依舊是吐蕃地區當仁不讓的信仰制高點。等到拉妥妥日年贊時期，佛教勢力第一次開始越過雪山向吐蕃地區滲透。傳說在他六十歲時，寶箱從天而降，裡面裝著一肘高的金佛和焚文書寫的佛經。但這次佛教傳播的嘗試被迅速熄滅，原因竟是一個令人啼笑皆非的理由——沒人懂梵文。

我是堅決不相信這個理由的，因為穿越喜馬拉雅山脈溝谷的商品流通古已有之，既然佛經都能帶來，不可能沒人通曉梵文。只有一種可能，這便是苯教對於這種嘗試表現出了強烈的抵制，這讓拉妥妥日年贊心有忌憚，只能將佛經妥善保存起來，稱為「年波桑哇」（意為「玄密神物」）。

拉妥妥日年贊唐卡

果如佛教預言所說（「自茲當五世，始曉此事」），又過了五代贊普，吐蕃迎來他們最偉大的君王——松贊干布。在松贊干布的授意下，吞彌·桑布扎遠赴印度學習梵文，回到吐蕃後，打開了封存在雍布拉康的「年波桑哇」，並將之全部翻譯為藏文。

作為吐蕃王朝最強勢的君主，他當然不能忍受苯教上師在身邊指手畫腳，為此他採取了一系列的措施。翻譯佛經之餘，他還迎娶了尼泊爾和唐朝兩位公主為妻，這兩個國家可都是佛教昌盛之地，而且如果不是他明確的要求，唐尼兩國怎麼會不約而同的陪嫁佛經、僧人和釋尊等身像入藏呢？

如果說尼泊爾以佛教立國，公主是位虔誠的佛教徒，遠嫁時帶著佛像、經卷還可以理解。唐朝可一直都是世俗社會，唐史中也沒有記錄文成公主對於佛教有多麼虔誠。在遠嫁西藏之時，不遠萬里的帶著塑像、佛經前來，就有些難以理解了。

松贊、文成塑像

即便面對一生強勢的松贊干布，苯教勢力也沒有輕易低頭，當尺尊公主為了修建供奉釋尊等身像的大昭寺時，苯教信眾依舊出手阻攔。傳說中，在修建大昭寺的過程中，白天修建夜晚便被鬼神徹底摧毀。寺廟屢建不成，尺尊無奈，得知文成精通堪輿之術，便以金粉一升為禮，請文成卜算。[5]

於是便出現了，文成卜算出建寺之地為羅莎女心脈，需用白山羊馱土填築，再以松贊干布身上器物壓制，並拘役鬼神協作，才將寺院建起的故事。

故事雖然精彩，但是不是可以看出，建寺的過程中出現了很多波折，最後是在松贊干布強力參與下，才得以全功。甚至為了緩和苯教僧眾的抵觸情緒，大小昭寺建成時，還在寺院外牆上繪製了苯教的「卍」字元和壁畫，「板、柱椽以及各種小樑上，分別繪以故事、迷語及苯教徒騎鹿行空等諸種畫圖」。[6]

準確的說大小昭寺建寺之初，並不算嚴格意義上的寺院。因為，完整寺院應該同時擁有的「佛」、「法」、「僧」三寶並不齊備。所以，佛教並不承認它們是藏地最初建設的寺院，建於山南的桑耶寺，才是公認的藏地第一寺，但那已經是一百多年後事情了。

大小昭寺建成後也並不叫現在的名字，而是分別稱為「羅莎幻顯殿」和「四喜幻化殿」，從這兩個名字來看，與其說它們是寺院還不如說是寄託公主個人信仰的禮拜堂，更貼切一些。

為了平衡各方勢力，松贊干布的另外三位妃子也各自修建了寺廟，教法史料上說，這是為了祈禱妃子各自擁有子嗣，但可以肯定從象雄嫁來的黎娣緬一定不會建一座佛寺來祈禱。

從上面這些細節就可以看出，松贊干布是在佛苯之間尋求一個微妙的平衡，用強硬手段扶持佛教，同時又給苯教足夠的面子。這才是一個成功領袖的帝王心術，在平衡之餘保證王權永遠坐收漁利。這種微妙的手段，比起他那些一門心思弘佛的後代來說，手腕高明了不知凡幾。

那麼我們在回到最初的問題，松贊是一個佛教徒嗎？

答案應該是他是一個帝王，作為帝王它既不會信佛教也不會信苯教，他信仰的是人心之術，對於宗教來說，需要的時候可以信一信，但絕不會篤信。

這就是為什麼在敦煌吐蕃文書中，從來沒有他舉辦佛教儀軌的記載，因為這種活動一定會引起苯教的反彈，不符合他的平衡之術。

對於松贊平衡佛苯兩教的做法，就連後世的教法史料也不諱言，據《瑪尼寶訓》記載，「松贊干布讓上自公主、王子及內外一切眷屬均學習《觀音六字明經》之法，下自一般凡人學習做為「經咒之穗」的故事及有關佛法知識。與此同時，又自象雄迎象雄苯教徒拉岱木，讓人們向被呼之為「塞」(意為住在神體內的男子)的苯教徒阿哇學習。對於病人，可以使之卜卦、祭神(天)、舉行苯教活動、驅鬼，對男女眾生及一切病者均有受益。並詔令，吐蕃從佛者對病者誦《般若煩》，對死者項《華嚴經》等等，使生、死兩者均得享佛法之益」。[7]

正是在他的平衡之術下，佛教得以在吐蕃生根發芽，雖然尚顯稚嫩，但終能長成參天之木。對於這一點，松贊干布有足夠的耐心，只要保證了兩教間互相鉗制，得益的一定會是他和他的吐蕃王朝。

這才是松贊干布的偉大之處，行前人之所不能，澤後世雪落無聲。

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本文參考文獻

[1]、《甘南藏區藏傳佛教的寺院文化研究》__嚴永孝；[2]、《西藏王臣記》五世達賴喇嘛__劉立千；[3]、《大乘覺悟道雍仲本教》__瓊波登孜洛加活佛；[4][5][7]、《賢者喜宴》，巴代·祖拉陳瓦著__黃穎譯；[6]、《吐蕃史稿》__才讓；《賢者喜宴》，巴代·祖拉陳瓦著__黃穎譯；

文中圖片均來源網路

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