讀《孟子》：恆產與恆心

原文

無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是網民也。焉有仁人在位、網民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？（《孟子·梁惠王上》）

注

恆產：指可以從事生產以維持正常生活的固定的產業收入，包括住宅等基本生活條件。恆心：指確定的道德觀念和行為準則，即為善之心。惟：只有。若：至於。因：於是，就。苟：如果。放：放蕩，毫無約束，任意妄為。辟：不正，邪辟，與「邪」是同義詞，古書中多以「邪辟」連文，如《漢書·晁錯傳》：「使主內無邪辟之行。」侈：過度，無度，即沒有法度。已：同「矣」，句尾語氣詞。及：等到。陷：墜入。陷，本指陷阱，引申指禽獸等落入陷阱。這裡用「陷於罪」表達百姓觸犯法律而犯罪，含有百姓因無知或現實逼百姓不得已而犯罪的意思。從：跟在後面，即百姓在前違法犯罪，官府跟在後面治他們的罪。刑：治罪，處罰。是：這。網：本是捕魚鱉鳥獸的工具，古人經常用以比喻法網，所以許多表示罪罰的字從網，如罪罰等。此處「網」用作動詞，意思是張開法網讓百姓進來，相當於說「陷害」。焉：哪裡。畜：養。妻子：妻子和兒女。歲：年成。樂歲：好年成。終身：指終年，一年到頭。年：本義是收成，《說文》：「年，谷熟也。從禾，千聲。」死亡：指餓死和流亡。驅：驅趕，督促。之善：趨善，向善。從之：聽從君主的倡導。輕：輕易，容易。此：這種情況。惟：副詞，只。救死：止死，指謀求活命。贍：足夠。不贍：不足，不及。奚：哪裡。治：修習，修行。

譯文

孟子說：「沒有固定的產業收入而能守住自己的道德觀念和行為準則，只有士人才能做到。至於老百姓，沒有固定的產業收入，就沒有一定的道德觀念和行為準則。假如沒有一定的道德觀念和行為準則，那麼就任意妄為，什麼事情都幹得出來。等到百姓犯了罪，然後跟著去對他們加以處罰。這是故意陷害他們。哪有仁愛的人做國君而可以做陷害百姓的事呢？所以賢明的君主規定老百姓的產業，一定要使他們對上足以侍奉父母，對下足以養活妻子兒女。好年成可以全年豐衣足食，壞年成也能避免餓死流亡。然後督促他們向善，所以老百姓聽從君主的號召就容易了。如今，規定老百姓的產業，對上不足以侍奉父母，對下不足以養活妻子兒女。好年成也是困苦不堪，壞年成就無法免於餓死或背井離鄉四處逃荒。這樣，就是光去救死都恐怕不足以做到，哪有閑空去修習禮義呢？

讀後感

這是孟子向齊宣王宣揚仁政學說時講的一番話，主題是說實行仁政的前提是讓百姓有比較充足的物質生活保障，在此基礎上再通過引導和教育，提高百姓的道德水平。大體上是把孔子「先富後教」的思想具體化了。孟子先提出「無恆產業而有恆心者，惟士為能」，這是把「士」作為特殊的情況來談，即在沒有穩定的經濟基礎的條件下，卻能堅定不移地恪守自己的信念與為人準則，不見異思遷，這畢竟是極少數人才能做到的事情；而對於普通人來說，「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。」（《管子·牧民》）禮儀文化和高尚的道德意識都必須以一定的經濟基礎為前提。孟子所講的恆心，包含了管仲所說的「禮節榮辱」，但是比「禮節榮辱」內涵更豐富。古人深刻地意識到，禮義廉恥這一類的道德觀念是受經濟條件制約的。一個人如果窮到褲子都穿不上，那麼也就根本顧不上禮義廉恥，為了填飽肚子，為了活命，只能無所不為，甚至鋌而走險，作姦犯科。

從更深一層理解，對統治者而言，合理地制民之產，允許老百姓擁有恆產即一定數量的土地和生產資料，使他們能安心從事生產，維持正常的生活，這是社會穩定的前提。在某種意義上，擁有恆產者害怕社會動蕩，更不會犯上作亂而失去自己擁有的一切。古代當農民失去土地成為上無片瓦、下無寸土的流氓無產者，往往會成為社會的不穩定因素。孟子特彆強調，社會財富是勞心者和勞力者共同創造的，勞心與勞力只是社會分工的不同；勞心者的責任和義務就是保證社會通過有效的管理而有序地運轉，從而實現政治清明、社會太平、百姓富足的目標。如果百姓勤奮勞作而仍然無法獲得基本的生活保障，那就是勞心者失職。

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