南懷瑾老師：生命是否有個主宰在作主？

生命是否有個主宰在作主？

本文摘錄自 《莊子諵嘩》

【若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。】

「若有真宰，而特不得其眹。」假定有人說，這個生命裡頭有個主宰，就是宗教家所說的上帝、神、菩薩，這種說法，我們是不敢隨便冒昧相信的。我們如果求求上帝菩薩，把我們的感情停止一個鐘頭，給我們輕鬆一下。他一定不會答應，還是照樣機關開動，使我們停止不了。所以說，上帝、神、菩薩不是這個主宰。

既然不是上帝，那麼這個作主的究竟是誰？是我自己嗎？我又是個什麼東西？所以說，「而不知其所為使」。開始指示我來的那個是什麼？就是生命怎麼開始的，要我來投胎的那個是什麼東西？若說有一個作主宰的，我們找找看，「而特不得其眹」，眹是找不到一點影子，找不出一個真正的我來。眹也代表我，找不出一個真正的我在什麼地方。

「可行己信」，你說找不出生命的真正主宰，而主宰又是個什麼東西呢？只有在我們每天生活中，好像有個思想，有個行動在動。「己信」，好像覺得我是在動啊！這個東西好像就是我。「而不見其形」，但是又找不到他的形狀。真主宰找不到，靈魂又是個什麼樣子？心是個什麼樣子？心不是心臟啊！心臟換一個還可以活。如說是腦，現在科學進步，腦部動一下手術還是可以思想，可見也不是腦。這個主宰是不可見其形的。

「有情而無形」，人的生命真奇怪，我們很愛我們這個身體，我們最有感情的是對這個身體。譬如說，我們對父母的愛也好，男女之愛也好，嘴裡說我愛你，都靠不住！我還是愛我自己最重要。可是真正是愛我自己嗎？又不一定！醫生告訴你這一塊要拿掉，你才可以活下去，那就不要好了，把這一塊割掉算了，自己也不愛了。究竟愛的是什麼？還找不出來，所以說，雖然是有情但是無形。

「百骸」，他講這個身體百骸，是很多的骨頭湊攏來的。「九竅」，人身上有九個洞，兩個鼻孔、兩個眼睛、兩個耳朵、一個嘴巴，七個在頭部，身體下面兩個，一共九竅。「六藏」，身體裡頭有五藏：心、肝、脾、肺、腎；六腑：大小腸、胃、膽、膀胱、三焦。「賅而存焉」，把這東西合起來，變成一個機器叫做人，莊子這個說法，與後來傳來的佛學說法一樣。佛經上說，人體是三十六樣東西湊攏來的，分成三類，外相十二：發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、溺、垢、汗。身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。內含十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟——大腸、熟臟——腸、赤痰、白痰。

「吾誰與為親？」剛才說到，哪一樣是自己最親愛的？如說是眼睛，那好吧，把你耳朵割掉，你絕不幹。現在大家坐在椅子上，聽課亂想，兩隻腳坐在這裡沒有用，叫你們拿掉，你們也不幹。這個時候我在講，最重要的是嘴巴，沒有嘴巴講不出來了，但是你叫我把耳朵拿掉，我也不幹。究竟哪一樣是我最親愛的？

「汝皆說之乎？其有私焉？」或者是說，你這個生命存在的一根頭髮，一個指甲，全體自己都很喜歡。「皆說之乎？」這個「說」字，同「悅」是一樣的。「其有私焉？」或者說，特別愛眼睛？特別愛嘴巴？我們自己想想，「如是皆有為臣妾乎？」如是，像這樣仔細研究下來，沒有一樣喜歡，也樣樣喜歡，因為那都是屬於我的，是我的生命。這等於一個皇帝，萬臣子民都屬於他的，都是他的孩子眷屬。

換句話說，這個身體是生命存在暫時之所屬，等於房子及財產的產權是屬於我的，但是他畢竟非我之所有，生命結束了，它也就不屬於我了。所以說這個身體，生命的存在，「如是皆有為臣妾乎？」或者說，「其臣妾不足以相治乎？」這個形容得很妙，這一句話就是政治原理。一個領導萬民的人，下面的都是他的子、臣妾、子民。從理論上講，這些子民個個都是很可愛，但是他們彼此之間，「不足以相治乎？」彼此都不服氣，彼此都不友好。當我們用手去拿東西，腳走不動的時候，那個腳就很討厭手。當我們犯了罪，被拉去打屁股的時候，屁股很討厭頭腦，犯罪的是你呀！怎麼害得我挨打呢？所以這個臣妾之間，不足以相治也，他們彼此都不和愛，這就說明了生命的不平衡，今天頭疼，明天又牙齒痛，剛剛把頭痛治好，又拉肚子，把拉肚子治好了，又便秘了，彼此互相不能統治，不相稱。

「其遞相為君臣乎？」這是說身體的內部互相作主，是民主的。今天你當主席，我聽你的，明天我當主席，你聽我的。看書的時候，眼睛當主席，其他都不要管事。彈琴的時候，指頭在當主席，其他不能管事。所以，「遞相為君臣」，為賓主。

說了半天，我們看了《莊子》這一段，好像看《楞嚴經》的上半部一樣，都是在找心在哪裡，靈魂在哪裡，找了半天，身體上都不是。「其有真君存焉？」找找你的身體，看裡面是不是有一個真正作主的東西存在？「如求得其情與不得，無益損乎其真。」莊子同禪宗一樣，處處是話頭，講到某一個地方，給你一個問題，他不給答案。他有沒有答案？好象又有答案。

他接著又說，你找找看，在我們這個生命存在中，有沒有一個真正的主宰呢？你找找看。「如求得其情與不得」，假定你找出來了，好象找到了，有一點影子，或者是找不出生命的主宰，「無益損乎其真」；他說都沒有關係，找到了，對現在生命不會多出來什麼；找不到，對現在生命也少不了什麼，還是照舊地活下去，對於那個真正生命的主宰來說，不管你找不找得到它，對它都沒有損益。

這幾句話，等於後世禪宗所講的迷悟不二，開悟了與不開悟都一樣，從表面上看來是一樣，迷悟不二，不二是沒有兩樣。換句話說，這個生命真宰是不垢不凈，不生不滅，不迷不悟，不多不少，不死也不生。永遠就是這樣。不管你懂不懂得它，它仍是一樣。我們聽了莊子這話很安慰，可是上當了；既然迷悟不二，我何必悟道呢？迷掉也一樣嘛！找這個真宰幹什麼？為什麼又要懂得它呢？這些理由在什麼地方？

下面告訴你，如果找不到的話，「一受其成形，不亡以待盡」。一有了父母給我們這個身體，有了這個生命，你覺得自己是活著，實際上是活著在等死。你一百歲死，不過等了一百年，八十歲死是等了八十年。你沒有死，活著在幹什麼？活著在等死！「不亡以待盡」。這是莊子的話，對與不對，我不知道，也許你知道。

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