基因技術會改變什麼

人類的智能或許不是智能，人類甚至不是一個真正的類，一切皆有可能。那什麼是生命？如果 「生命是處於動態平衡的流體」呢？

基因技術會改變什麼

文|沈大園

（出版人）

多年前，幾個高中好友聚會，學計算機的已經成功創業，做金融的也正風生水起，還在念書的只好以退為進，比誰的專業更無望。一同學自曝研究方向是癌症，怕是此生無果，大家紛紛安慰：科技日新月異，我們未來都還仰仗你呢。那時我讀哲學，道出自己的研究方向是人類永久和平，毫無懸念我贏了。

出了校門，枯藤老樹昏鴉，個人社會國家，永久和平早已不敢妄想。倒是學醫藥的同學在歐洲做研究，趕上基因技術大發展，專業上頗有建樹，一派意氣風發。如今他業餘研究起哲學來，常來找我聊聊人之為人這樣的話題，我學業不精，只能推薦幾本書了事。

不過他的焦慮，由此知道一二。生命科學有三次重要發展，其實無不跟哲學問題緊密相關。第一回是達爾文的發現，演化論讓人類從萬物靈長的王座上跌落，從此人的特殊地位變成了需要論證的東西。第二回是DNA雙螺旋結構的提出，這個模型完美破譯了人類遺傳信息的存儲和傳遞。幾乎我們所有生理活動都是由蛋白質操控的，種類繁多的蛋白質又由二十多種氨基酸組成，每種氨基酸由三個鹼基的組合確定，ATGC四種鹼基由此定義了我們的生命。這種簡潔還原之美令每一個科學家都欲罷不能。

然後就是這一次了，眼看著實驗室里我們就可以隨意操控DNA了，這會是一個潘多拉魔盒嗎？如果人是由上帝賦靈的，就像《創世紀》中的指尖觸碰，一切就都不必擔憂；但現代科學說，人是被基因定義的，而基因馬上就可以被再編輯了，這樣一來，就算對於不信神的民族而言，人之為人也是個大問題了。迎接我們的，到底會是一個怎樣的未來呢？

《上帝的手術刀》

王立銘 著

浙江人民出版社

2017年5月

對於大部分人而言，生物學的模糊記憶通常止步於孟德爾的豌豆和DNA的雙螺旋，所以許多人對技術進度有所懷疑，認為那一天還遠未到來。

其實早在上個世紀，科學家已經開始基因治療。有一種「重症聯合免疫缺陷病」，因為基因缺陷導致白細胞無法工作，病人幾乎全無免疫力，只能從小生活在尼龍薄膜打造的無菌氣泡里。1990年，醫生將經過基因改造的白細胞注回一位患者體內，病人如期康復。在彼時剛剛創刊的《人類基因治療》雜誌上，此事被稱為「the beginning」，人類第一次從造物主的高度，改造自己的身體。

這時的基因治療，還需要借用「逆轉錄」病毒的力量。它們可以在細胞正常分裂時，將自己攜帶的遺傳信息強行植入。這種方案最大的問題是無法精確控制，到底被替換的是不是需要的那段。鑰匙是不會自動插入鎖孔的，除非你對準它。

完美的基因編輯需要幾個步驟？跟把大象裝進冰箱一樣，需要三步。一，定位到錯誤的鹼基序列；二，剪掉它們；三，換上正確的。對應的，需要三項工具，定位器、剪刀和漿糊。事實上，後兩項科學家二十多年前就找到了，剪刀可以用一種叫FokⅠ蛋白的剪切模塊，而人體本身的DNA斷點修復機制即可充當漿糊。難的是定位，如果把一個鹼基放大到乒乓球大小，DNA總長度恐怕要有幾百公里，要在這個比例上找到出錯的那一個絕非易事。

十年前，定位領域最熱門的是鋅手指蛋白技術，儘管仍有許多缺陷，憑藉一系列圍繞這項技術的專利，尚無太多成熟業務的聖加蒙公司一度在股市被熱捧。但技術進展如此之快，這兩年熱門已經轉到一種叫「cas9」的蛋白。看上去已經萬事俱備了。即便最終不是依靠這項技術，以這種研究速度而論，能看到這篇文章的人，多半會親眼見證這場巨大的變革。

《再創世紀》

[美]喬治·丘奇、艾德·里吉西 著 周東 譯

電子工業出版社

2017年1月

《上帝的手術刀》的作者王立銘，既是科學家又是「文津圖書獎」獲得者，作品堪稱一流。然而，一本一流科普著作最大的缺點是什麼？大概就是讓外行自以為懂了。這種良好幻覺在一部更學術的作品面前，一戳就破，尤其是翻譯水準平平的時候。

作者喬治·丘奇是「Cas9」技術最重要的發現者之一，比起技術發展史，丘奇教授更關心的是未來與實現。他預測商用的個人基因組測序服務將很快實現，價格會降低到1000美元級別，到時候只要有需求，所有人都可以為自己測序。研究人員將共享這個龐大的資料庫，再將個人的表徵行為和基因做比對、關聯，就能幫我們全面了解基因和個人之間的關係。也許到時候，一頭是我們的全部基因信息，另一頭是我們的Facebook、Google 賬戶，這大數據就真大到我們骨子裡了。

丘奇認為，這將帶我們走向第六次產業革命：信息基因組學革命。除去我們常關心的疾病與永生，面對這場革命和這個巨無霸資料庫，我們最應思考的問題是：它會不會改變我們對演化、智能甚至生命的定義。動物學就曾改變了我們對「魚」的定義，才有了鯨魚不是魚這件事。大數據幫我們發現隱藏的現象，無法解釋的現象要求理論的更新，新的理論伴隨新的定義。人類的智能或許不是智能，人類甚至不是一個真正的類，一切皆有可能。

《生物與非生物之間》

[日]福岡伸一 著 曹逸冰 譯

南海出版公司

2017年4月

走到定義這一步時，生命這個最重要的定義，就再也繞不開了。在發現雙螺旋的時候，人們歡欣鼓舞，以為最重要的謎題已解開，剩下的都是按部就班的計算問題了。如果把生命僅僅當作一台自我複製的機器，那可能的確是這樣。但如果 「生命是處於動態平衡的流體」呢？

本書作者曾研究瘋牛病，這是一種腦內朊蛋白異化導致的疾病。遵循科研的常規套路，確認了老鼠吃瘋牛肉也會得病後，研究人員直接把小白鼠的朊蛋白基因敲除。按照劇本，小鼠的朊蛋白功能喪失，應該患上「瘋鼠病」，然而科學家苦苦等到老鼠壽滿天年，依然沒有任何癥狀。惟一的解釋是，如果一開始就沒有朊蛋白基因，老鼠已經用某種替代機制填補了朊蛋白留下的空缺。對於一直沒有朊蛋白的老鼠，除非時光倒流，否則你沒法讓它患病。

這就是生命與機器最大的不同，機器可以隨時更換零件，對它而言，此時和彼時並無區別，今天拆顯像管，電視機不顯示了，明天裝回去又好了。而生命內部總有不可逆的時間洪流，如果電視機有生命，今天拆了顯像管，明天想裝回去的時候，你發現它可能已經變成收音機了，根本沒地方再放顯像管。

作者詩意地寫道，「名為生命的動態平衡系統始終保持著微妙的平衡，同時沿著時間軸，朝一個固定的方向不斷摺疊。生命無法倒退，每個瞬間都是完成態。」

這大概能讓我們稍稍安心或沮喪——人類不能像操縱機器般操縱生命。

《我們的後人類未來》

[美]弗朗西斯·福山 著 黃立志 譯

廣西師範大學出版社

2017年1月

對於生命的變局，個人盡可以選擇最浪漫的態度，社會卻不能這樣桃花流水、雲淡風輕。哲學家苦心孤詣，構建了以人為中心的世界體系。這是一個倒金字塔結構，最下面的基石就是一個人獨木支著，一切的主體都是人。如果人之為人發生了動搖，這塔也就塌了。

你也許還未感受到塔身動蕩，但碎石崩落你肯定是見過的。人因為無法自律而墮入貧困，這是一種病么？越來越多奇怪的名目，事實上免除了許多人的道德責任。另一方面，精神類藥物也愈發不可控，用利他林或百憂解，來改變自己的專註力、性格、脾氣，這是可以接受的么？這算精神整容嗎？

這些問題福山都提到了，但他關心的還是塔基。人權，這個現代社會的基石，如今要坐落在哪裡呢？上帝賦權顯然不行，那將置社會主義國家於何地；「人賦權利」雖然很方便，但是一把權力下放到人就亂套了，總免不了相對主義的危險；因此，福山認為，人的自然權利——如果存在的話——只能來自於自然，尤其是人性本身。

他所說的人性本身，是坐落於我們的肉身的，那麼基因技術就是足以毀滅一切的核武器。所以他建議，由全體人類合作對某些研究做出限制，就像核不擴散公約一樣，形成共識，避免不受控的技術掏空了人性的根基。

其實本文中每一本書都表現出了類似憂慮，擔心基因技術會對我們的社會秩序造成致命的衝擊，但只有福山提出了用政治鎖死科技的方法。我其實不太相信這招可行。至少作為中國人，我們太熟悉自秦始皇以來的長生夢了，沒有什麼能阻擋人類的慾望。

技術的結果其實並不好預測，但至少它能改變些什麼。福山談到寫作緣起時，提到有人對他《歷史的終結與最後的人》的批評：「只有科學終結的時候，歷史才會終結」。他深以為然，所以才有了這本書。這話對於身在幽暗中的人來說，可以改寫為，只要科學還沒停下，歷史就總還有希望。

刊於《財新周刊》2017年第30期。

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