持名是三根普被，利鈍全收

念佛之法雖多，持名最為簡便；持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？那麼念佛有四種，就是觀想念佛，觀像念佛，實相念佛，持名念佛。但是持名是最為簡便的。

這個念佛法門在凈土宗的傳承，隋唐時代的慧遠大師他是強調這個觀想觀像的，他是修觀的，但是善導大師以後就強調持名。為什麼呢？因為這個末法時代的眾生心思粗重，所以你要修觀很困難，你要靠跟彌陀感應道交，靠修觀的方式很困難。所以善導大師提出三個理由：

第一，為什麼強調持名，因為「無外雜緣得正念故」。因為你憶念名號，它容易得到正念，專註。

第二，「與佛本願相應故」，就是隨順彌陀第十八願。善導大師很強調第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」 就是信願持名、具足十念，十念必生。當然第十九願那又不同，第十九願：發菩提心，積功累德，然後至心迴向凈土，那是一個廣大的菩薩行。不過善導大師的意思以十八願來安立的持名，就是十念必生，這是隨順彌陀的第十八願。

第三，「不違教故，順佛語故」。這樣不違背佛在《無量壽經》跟《阿彌陀經》的教法。因為《無量壽經》也是講發菩提心、一向專念，那麼《阿彌陀經》講執持名號、一心不亂，都是以名號為所緣境，這個是最簡便。

「持名之法亦多，記數尤為穩當。」就是在持名當中呢要有一個固定的功課，就是對治我們凡夫的好逸惡勞，有一個功課慢慢地進步。「真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？」真正有修行的人啊，那麼在方便法門當中我們不一定要能夠去異於愚夫愚婦哉，不一定要別出心裁。

念佛法門它是三根普被、利鈍全收，它是淺者見淺、深者見深。你看蕅益大師在《彌陀要解》說這個念佛法門，這句佛號在心中操作的時候它是什麼境界？蕅益大師說，「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」，那是一個諸法實相的境界，這句佛號操作的時候。一一理性可也是具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，那是諸法實相的境界。所以說呢，同樣是念這句佛號，但是可是有淺有深。不要去小看持名這個法門，不能小看的。

釋迦牟尼佛當年在世，住世八十歲，講經教學四十九年，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽。我們世間人看到這個樣子苦不堪言，而釋迦牟尼佛若無其事，為什麼？他沒起心動念、沒有分別執著，他是來做樣子給世間眾生看的。

佛從示現開悟這一天起，他就開始教學，希望大家覺悟，真的，善根深厚的人一看到就開悟，不必去聽經、不必去學教，就開悟了。

上上根人一見到就開悟，上中下根的人還不行，真正覺悟是要天天薰習，要聽教誨，要向釋迦牟尼佛學習，還要遠離紅塵——接受佛法薰習的時間長，上根一般的都會有成就，中下根性的人就不一定。

可是與凈土有緣的人，能夠遇到這個法門，只要肯修，沒有一個不成就，古人所謂萬修萬人去，就是指持名這個法門。持名是三根普被，利鈍全收，一切眾生只要能夠真信發願持名，可以說沒有一個不成就，這才曉得釋迦牟尼佛為我們說這個法門，用心之苦，真正是慈悲到極處！

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