中國的漢字本質上只是一種巫術？

從祖宗崇拜到「文字崇拜」：中國社會的禍根

——只有改造漢字，才能改造中國（二）

1、「祖宗崇拜」與「文字崇拜」的關係

中國有「祖宗崇拜」，這是大家都知道的。然而，對中國有「文字崇拜」，很多人並不清楚。因為前者是至今仍然可以觀察到的社會現實，而後者需要進行一定的學理分析，方可領會。

那麼，「祖宗崇拜」與「文字崇拜」，誰先誰後？我認為，「文字崇拜」在先，「祖宗崇拜」在後。但是，「祖宗崇拜」一旦形成，它就與「文字崇拜」狼狽為奸了，以致二者互為表裡。「祖宗崇拜」不斷地強化「文字崇拜」，最後形成中國獨有的「文字教」。而中國歷代愈演愈烈的「文字獄」，則是「文字教」的必然結果。中國傳統文化的主幹——孔儒學說，就是例證。

孔子是「文字獄」的創始人！或者說，孔子為後世的「文字獄」早已埋下伏筆。「為尊者諱，為親者諱，為賢者諱」——此語出自《春秋公羊傳?閔公元年》，這是孔子編纂刪定《春秋》時的原則和態度。

2、「祖宗崇拜」禍害無窮

中國的「祖宗崇拜」歷史悠久，可以上溯至傳說中的堯舜禹時代。「祖宗崇拜」，是古代中國人背離世界的開始，也是中國人主動拋棄上帝信仰的開始。需要知道的是，4000多年前的堯舜禹時代也是人類共同的大洪水時代的末期。那個時候的世界，地球人之間的緊密聯繫程度，也許比我們所能想像的還要高很多。很可能的一件事是：人們共享一種古老的語言，而且大家都信奉「上帝」。

然而，由於地理條件、人種等非常複雜的原因，古代中國從堯舜禹時代開始，就逐漸地脫離了「西方」。當腓尼基字母暢行歐亞大陸的時候，中國正在發展自己的象形文字系統。而「祖宗崇拜」又與中國文字的起源與定型密切相關。中國王朝歷史的起點夏、商、周，成就中國幾千年的社會、政治、經濟、文化面貌，至今仍無根本改變。例如，夏朝一開始就奠定了「家天下」的國家形態。而文字從最初的符號變成甲骨文這種相當成熟的樣子，是在商朝。而中國人的家族宗法倫理體系，則形成於周朝。自周以後，中國人本質上是不信教的。因為「祖宗崇拜」的左右力量實在大得驚人！至少從這個意義上說，孔子的確是一個蠢貨。

要說清楚這幾個問題，需要大量的史實論證，這是本博今後幾篇文章的事情，這裡只談「祖宗崇拜」對中國社會產生的禍害。實際上，關於這一點，我在以前的文章《中國人窮得只剩下「家」了》中已有初步說明，這裡再概述一次。

在政治上，「祖宗崇拜」導致「家天下」。在經濟上，「祖宗崇拜」導致中國只有家族企業——所謂「國有企業」不過是它的變種。在產權上，「祖宗崇拜」導致產權的死亡，而無法進入契約狀態。我們應該知道，產權只有在不斷變化的契約狀態之中才是活動的。在文化上，「祖宗崇拜」導致知識無法傳承，例如「中醫」的經驗知識就是一門難以傳承的地方性、個人性的知識。在倫理上，「祖宗崇拜」導致了中國人在普世倫理上的缺失。等等等等。至今，整個中國社會仍然被這種「祖宗崇拜」下的家族勢力所控制。

而所謂「祖宗崇拜」決非「忠孝文化」那麼簡單，其背後是中國人對於普世倫理的漠視。在現代社會，很多人也許並不怎麼「孝敬」父母了，然而，「祖宗崇拜」仍然是生效的。因為無論後代如何不孝，父母都會窮其一生地為後代積累資產，所以，後代即使不孝，中國的父母們也不會將自己的積累奉獻給社會。這就是「祖宗崇拜」在現實生活中的支配性。因為，它是所有中國人最初的歷史記憶。而這個記憶又與中國人的「文字崇拜」緊密相關。

3、「文字崇拜」：中國的漢字本質上只是一種巫術

中國文字是中國文化的核心密碼。因為中國文字體現了古代中國文明之初的原始宗教信仰。在這一點上，與西方迥然相異。西方的字母的形成，源自世俗生活的需要，它們在形體上與宗教信仰無關，而只是工具性的符號，以組成句子，再以句子記錄生活。

因此，洪堡特把西方拼音文字稱為「語言的文字」，把中國的表意文字稱為「思想的文字」。他認為「圖像文字」的「漢字已經成為漢語自身的一個內在的成分」，「漢字乃漢語一個實質的成分。中國人要省察語言的一般問題時，是必須扣緊漢字問題的。我認為，要把漢字改為字母文字，幾乎是不可能的事。」

甲骨文是以卜辭的形式出現的。這說明，中國文字是對宗教信仰的替代。我們都知道，中國缺乏比較系統化的神話。而神話是一個民族創造慾望與創造意識的體現。對於文字的崇拜，使得中國的先民們個性不能充分地張揚，創造意識與想像力受到壓抑。為什麼倉頡造字的時候「天雨粟，鬼夜哭」？因為從此「詐偽萌生」。而其根源是：文字出現之後，天人之際也就是神人之際，從此告別了「人人溝通時代」，而走向了「獨斷溝通時代」。（參見，馬新、齊濤：《中國遠古社會史論》）天人之際的溝通逐漸被巫覡階層所壟斷了。而這些巫覡階層，最後往往都成了古代中國成千上萬的小國的首領。

中國早期宗教體系的形成主要體現在薩滿式宗教觀的建立上。張光直認為，「中國古代文明是所謂薩滿式的文明。」他說：「中國古代的薩滿是從什麼時候開始有的，我們還不清楚，但至少在仰韶時代我們已有巫師的具體跡象了。」薩滿式宗教的主要基點是把世界劃分為天地神人等不同的層次，只有巫覡能從中溝通。中國薩滿式的宗教體系成為以後中國傳統道教以及其他民間宗教信仰的基本源頭。

漢字在形成上的特點，跟西方的幾乎相反。西方的表音文字一開始是以古埃及字母的形式出現的。接著，在原有的各種文字、字母的基礎上，擅長商業的腓尼基人發明了22個讓整個古代世界受益的字母。無論古埃及字母，還是腓尼基字母，它們都排除了作為生活工具的文字在使用上的壟斷性。古埃及象形文字曾經被控制在祭祀或書吏階層手中，結果，迫使下層的「文盲」貧苦百姓不得不發明自己的文字，於是古埃及字母出現了。腓尼基字母的發明也是基於同樣的道理：為了生存，為了生意，為了契約。

所以，我在上一篇文章中就已經指出：「上帝」並非僅僅是宗教信仰，他更是一種人類文明出現之初的精神立法，是不同人群應當共同遵守的契約。西方人的所謂「原罪」觀，說到底就是一種對於守信精神的強調。「上帝面前人人平等」，實質上就是「法律面前人人平等」、「合同就是法律」的表現。而中國的象形文字，還有世界其他的象形文字，則是一種精神壟斷，它無法體現人人平等。所以，著名語言學家王力認為：西方語言是「法治」的語言，中國語言是「人治」的語言。

4、「漢字世界最美」是個大忽悠

去年10月份，我在雲南麗江的一個景點遇到了一位「東巴」（納西族對其社會中少數知識分子的敬稱），他贈給我一個字條，漢字是「祝全家平安幸福」，背面是東巴文（納西族的象形文字，其歷史可能比甲骨文還悠久）。這位有學問的「東巴」曾經與費孝通長談過本民族的文化，以致後者嘆息我國對東巴文化重視遠遠不夠，他告訴我，漢字的「幸福」很不合理，而東巴文的「幸福」是這樣的象形文字：一顆通暢的心臟，一個笑開的嘴巴。

這個真實的故事告訴我們：文字只是文字，在不同的象形文字之中，也許不應該區分什麼「誰丑誰美」。還是世界著名語言學家索緒爾說得好：「語言有一種獨立於文字的口述傳統。」可惜的是，以此標準，中國人似乎沒有語言傳統，而只有幾千年不變的文字傳統。他認為，「文字本質上外在於語言的內在系統」。「文字掩蓋了語言的外觀，它不是一件外衣，而是一種偽裝。」「言語與文字是兩種不同的符號系統；再現前者是後者存在的惟一理由」。

至少在文字與語言的關係上看，我贊同餘世存認為中國人是「類人孩」的看法。由於中國人的「文字崇拜」，中國人至今心智未開。由於鼓吹「漢字世界最美」而受到較多學術批評的申小龍教授認為，「漢語的句子思維不是焦點透視方法，而是採用散點透視方法，形成獨特的流水句的格局」。對此，紐西蘭哲學教授孔憲中認為，假如漢語是「流水句的格局」，「那我自己身為中國人會覺得很恥辱，因為流水格局是單純的」。孔憲中認為，這種格局五到十歲的孩子都會。（參見，申小龍：《漢語與中國文化》）

對於象形文字與漢字的缺點，西方大哲多有論述。例如盧梭在《語言起源論》中寫道：「描畫物體適合於野蠻民族；使用字句式的符號適合於原始民族；使用字母適合於文明民族。」「這三種書寫方式與人類據此組成民族的三種不同狀態完全對應。」

黑格爾說過：「一種語言，假如它具有豐富的邏輯辭彙，即對思維規定本身有專門的辭彙，那就是它的優點；……中國語言的成就，據說還簡直沒有，或很少達到這種地步。」「中華民族的象形文字僅僅適合對這個民族的精神文化進行詮釋。此文，這種文字是為一個民族的極少數人、為那些佔領精神文化的專門領域的人保留的。」

黑格爾認為，拼音文字是精神的文字，是對其他文字尤其是象形文字的揚棄。萊布尼茨讚揚過非表音文字，他曾說聾啞人可以運用這種文字。黑格爾並不贊同他的觀點。不過，他認為非表音文字可以成為一種輔助：「閱讀象形文字就自為地成了聾子的閱讀和啞巴的書寫。」

當然，也有不少人為漢字鳴冤叫屈。例如當代著名哲學家德里達在《論文字學》中大力抨擊表音文字的「邏各斯中心主義」、「西方中心主義」，而主張漢字拯救世界。關於這一點，本博以後再予論述。我認為，德里達是為了「解構」而「解構」，他的觀點是錯誤的。

我認同五四時期那批有識之士的見解。可惜，現在的人們的學問大多數不如那個時候。他們的聲音振聾發聵，遺憾的是他們現在都成了耳邊風。在吳稚暉主張取消漢字之後，錢玄同高喊：「欲廢孔學，不可不先廢漢文；欲驅除一般人之幼稚的、野蠻的、頑固的思想，尤不可不先廢漢文。」魯迅說：「方塊漢字真是愚民政策的利器」，「漢字也是中國勞苦大眾身上的一個結核，病菌都潛伏在裡面，倘不首先除去它，結果只有自己死。」瞿秋白說：「漢字真正是世界上最齷齪、最混蛋的中世紀茅坑。」傅斯年說：「中國文字的起源是極野蠻，形狀是極奇異，認識是極不便，應用是極不經濟，真是又笨、又粗、牛鬼蛇神的文字，真是天下第一不方便的器具。」

5、絕大多數中國人並不「認識」漢字

「認識」漢字，不能糊塗。漢字的秘密，在於中國的遠古歷史。只要看到了歷史的真相，漢字就可以剝掉所謂的「神秘」色彩。這樣，漢字就不可能成為一種人們崇拜、敬畏或恐懼的對象。如此，「文字獄」才會退出歷史舞台。從而，打開當今中國言論自由的社會格局。

台灣學者龔鵬程在《文化符號學：中國社會的肌理與文化法則》一書的序言中寫道：「談中國傳統文化與社會，誰都明白儒道釋三教乃其骨幹，脫離三教而論之，便成蹈虛。但僅說三教，其實仍是不夠的。雖然當今之世，求能通曉三教者，殆已難覓其人。然三教之外，中國卻還有兩大傳統是不能不予掌握的，那是什麼呢？一是文，二是俠。文是由文字崇拜、文人階層、文學藝術等所形成之相關文化狀況；俠是由俠客崇拜而造就的社會肌理。不知此，即不能體會中國人的行動、思維與感情，亦不能切察中國社會之底蘊。猶如不知武士之歷史、階層及精神就不可能了解日本；僅知基督教而不知騎士制度與傳統，即不能深入歐洲的文化那樣。欲明中國，須知五教：儒、道、釋、文、俠。」

龔鵬程認為：「在哲學方面，我認為中國的思考，系以字為單位；解釋字，乃我國哲學的主要方法與基本形態。而這一點，卻與西方大異其趣。西洋哲學，是以分析句子為主的。」他說：「中國人特有的道教，事實上正是一種文字教。……與道教靈寶派所謂「無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生命」相似，文字被視為一切生成變化的樞紐與力量。故書寫文章，可以同時是一種文學活動，也是宗教行為。」

我對龔鵬程的「文字教」一說深表認同，但是，對其讚美漢字以及「和稀泥」的做法則不以為然。龔鵬程認為，「五教關係不是分立的，彼此參互交攝，文在其中。文極重要，卻最難理解。」實際上，「文字教」在先，而且可能領先幾千年。而「五教」的其它「四教」：儒、道、釋、俠，都是作秀的門面。因為主宰中國人精神的里子，是「文字教」帶來的誠惶誠恐。而要真正看清楚這一點並不難。因為中國人的信仰幾千年沒有任何變化——那就是：沒有信仰！

「文字教」遮蔽了語言！沒有共同語言，何來契約，又何來信仰？

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