修為自己「正心」的功夫，是你做事的基礎

某小區一大爺，平時沒事就在公園下下棋，打打太極。身體健康，無不良嗜好。

大爺有一天在路上行走，突然面前竄出一輛小轎車，在差點撞上的時候才急剎住，著實把大爺嚇了一跳。人是沒什麼事，但事後老大爺不知為什麼，總覺得心慌，好像失去了什麼，卻又不知道失去什麼，總覺得心很茫然。

到醫院檢查身體，各項指標正常。

聽了訴說，醫生開了點寧神鎮靜的葯給大爺，吃後迷迷糊糊，但清醒點還是心慌。這樣的日子，大爺過得很不舒服。恰好有一棋友的兒子是當心理醫生的，就在棋友的帶領下看心理醫生來了。

心理醫生問了情況，說：「大爺，信我不？信我的方法不？」

「廢話，不信來幹嘛！」

「信我就行，不用吃藥，按我的方法去做。大爺，你信佛嗎？」

「不信。」

「有什麼別的宗教信仰嗎？」

「沒有。」

「哦！你平時念得最順口，想都不用想的是什麼？」

大爺笑了，「一二三四五六，想都不用想。」

「好，好！你聽我，葯暫時就不用開了。那沒什麼用，回家一心念『一二三四五六』。除了睡覺，專心的念，不停的念，口念心也跟著念。記得就念，吃飯就心念，一心去念，過幾天就再來看看。」

大爺也是無計，葯都沒開，就念「一二三四五六」能念好？醫生既然這樣說，自有道理。念就念唄。

但是家裡的人不知就裡，可驚慌了，大爺受驚都驚瘋了。整天就念一句「一二三四五六」，「一二三四五六」。

老伴問：「咋的？怪怪的，是瘋了吧？」

兒子說：「爸，爸！您可不要嚇我們啊！」

大爺說：「不給我念，我就真的要瘋了，醫生說這樣能把我治好。」

兒子跑去問那個心理醫生，醫療的情況確是如此，但醫生不告訴為什麼。他畢竟也就心安了點，就隨他爸了。

說來也怪，三天之後，什麼都不想，只念「一二三四五六」的大爺心不慌了，又恢復到了以前的狀態。

《大學》「有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」

心有問題，身就出問題了。心失其正，則是偏，即是失，失則不在。心不在焉，則視而不見，聽而不聞，食而不知其味。

人受到驚嚇，心就偏了，就是失了，所以有失心慌。心不得正，唯「誠意」可修復，故《大學》中講，正心來之誠意。念「一二三四五六」和念「南無阿彌陀佛」，一心專誠，是一樣的。其重點在誠，而不在於念什麼。當然，信佛的念「南無阿彌陀佛」會更誠意點。

重點在修誠，而不在於用什麼修誠。

四川汶川大地震後，隨著救援隊到的，除了防疫醫生，還有心理醫生。心理醫生，就是安撫面對痛失家園、痛失親人的心靈。心理干予和心理轉移，使人的心不再沉溺在痛苦之中。

一心誠意念「一二三四五六」，轉移、干擾受驚嚇的潛意識。所以誠意能正其心。

你看，二千多年前，中國的聖賢就懂得了心理學識，知道心專誠則心在，和現在的心理學說也是一樣的。可惜現在的人，心在物質之中，為錢所困，不在所做的事中。不知道心之大用。乃至發揮不了自己的潛力，做事變成馬虎應付，心不在焉。

很多家長，很搞不懂自己的孩子，讀書的知識，怎麼樣教都不會，就是教會了，一下子也就忘記了。天資愚鈍？放把手機給他，下載一個遊戲，一下子就玩得輕車熟駕。為什麼啊？「誠意正心」的問題。

對學習的事不誠，心就不在學習上，學不會，教會了一下子就忘。心在遊戲上，一學就會了。

曾國藩幼年時，讀書也是比較愚鈍的，有一天老師布置背誦的章節，讀到下半夜也未能背誦，可憐躲在家裡的小偷都聽會背了，最後忍不住出來背誦一遍給他聽，罵他：「這麼蠢，還讀什麼書？」但是最後結果是如何？曾國藩成一代大儒，封疆大吏，善記聰明的小偷呢？誰都不知道了。

正心在學習者，終究學有所成。心不在學者，一無所成。

「正心」，就是使心不失去注意點。

《大學》中講八目「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。修身，心不正，即是心不在修身點上，是修不好的。

其實，這個道理，到哪裡都是一樣。心不在，即其心不正。做什麼都不能做好。我們這一代人，沒有學習這些聖賢經典，妄心自大，逆正理反而是以為自己強大，兇險矣！一邊開車一邊發微信打電話，其心在開車嗎？反躬自省，有多少事，是心不在焉做的？

有一國王問禪師，心誠是怎回事？禪師讓國王叫來一個囚犯，手拿一碗油繞王宮走一圈，碗油掉了則殺頭，不掉就釋放犯人。又安排道路上一些美女跳舞，一些樂師演奏樂曲。最後，犯人把碗油一點不滴的端回來了，國人問他，路上見到什麼聽到什麼？犯人說什麼都不知道，心全在那碗油中。

事關生命，當然誠意正心了。國王明白了，心誠則心全在此。

「正心」來之「誠意」，沒有對某一項誠，其心必未能在此。所以，任何事，不做則已，要做必須誠，使其心正在。

心在事上，是做成任何事的必需要素。

做學業、事業的道理，正是《大學》所教的「誠意正心」道理。修為自己「正心」的功夫，是做事的基礎。

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