百家：孟子說，我愛你你不愛我是吧，那你離我遠點

文史 08-30

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塵埃

小武

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文/尤磊

【作者簡介】尤磊，筆名歸去來，市級作協會員，有小文若干發表於省內外報刊、雜誌、網路平台。

【本文由作者授權發布】

和人一樣，社會病了也得治，儒家先站了出來，第一個醫生是孔子。

孔子的藥方就一個字：仁。

他說，君不愛臣，父不愛子，禮就壞了。臣不服君，子不敬父，樂就崩了。社會大亂，因為缺少愛啊。所以我們要互相愛護，君愛臣，父愛子，尊卑等級，禮就立起來了。臣敬君，子敬父，其樂融融，樂就找回來了。仁者愛人，讓社會充滿愛，啥問題都沒有了。

儒家的第二個醫生是孟子，他提倡「義」。孟子說：羞惡之心，義之端也。也就是說羞恥和憎惡是「義」的基礎。羞恥是對自己，憎惡則是對別人。人有羞恥感才有榮譽感，進取心。別人做了違反道德的事則要憎惡他，關鍵時候要敢於制裁，該出手時就出手。仁是主動施與，而義則是對不仁的反制。

荀子提倡「禮」。禮的原始意義是「履」，就是鞋，引申為跟隨。也就是說，別人很有道德，你可能理解不了這樣做的意義，但是，你跟著做就可以了。

老子在《道德經》中說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首。就是說道沒有了就講德，德沒有了就講仁，仁沒有了就講義，義沒有了就講禮，因為不忠不信才講禮，它是大亂的本源。

這樣說很費解，我們不妨從它們的本源意義上來解釋。

道其實就是道路。原始先民居於沼澤叢林，世界那麼大，他想去看看，但是他很迷茫，因為沒有路，所以他要問路，他要找路，問道，尋道，於是就產生了道家。五帝、商湯、周武皆是有道之君，人民在聖王的帶領之下，直奔康庄大道，可是後來出了夏桀和商紂，他把人民領進了死胡同，怎麼辦？那就要擦亮雙眼，殺出一條血路，這雙慧眼就叫「德」。甲骨文中，「德」字是左邊一個雙立人，右上一個直豎，右下就是一隻眼睛，雙立人就是一條道路，顯然，這隻眼睛就是用來探路的。這叫「失道而後德」。可是世道太黑暗，眼睛也看不見了，怎麼辦？那就要愛啊，前途未卜，危險重重，那不就得相互支撐嗎？這叫「失德而後仁」。問題來了，你愛我我就必須愛你嗎？孟子說，必須，我愛你你不愛我是吧，那好，你離我遠點，我再找同道中人，至於你，只索取不奉獻，哪裡都不會有朋友，死去吧！這叫「失仁而後義」。可是你找了一個又一個，你發現所有人都是不講道德的，這時候你就要勸他，你看我也不需要你回報，你就跟著做就行了。這叫「失義而後禮」。

墨家對儒家這一套很不屑，墨子說你們這些人就是腐儒，癥狀沒搞准嗎，社會大亂根本的原因是不公平。你們把諸侯分三六九等，把老婆、孩子也分三六九等，太不公平了。所以，我們要公平，管你什麼公侯大夫，大家都去勞動，平均分配勞動所得。墨家把這叫做「兼相愛」，簡稱兼愛。兼就是視人如己，就是像愛自己一樣愛別人。像儒家那種先孝敬自己的老人再孝敬別人的老人，先愛自己的孩子再愛別人的孩子，有層次，有差別，虛偽。要愛就放開來愛，看待別人的國就像看待自己的國，看待別人的家就像看待自己的家，試問，你會掠奪和殘破你自己的國與家嗎？

你不能不說墨子看的遠，這道脈他遠比儒家把的准，所以，墨家一出，天下景從。但是，問題來了。人人平等當然很好，就是現在我們依然在追求公平與正義，關鍵是公平之後，我們仍會有分歧，遇到這種情況怎麼辦？

好辦。墨子說有分歧找領導，你先找里長，里長判斷不了找鄉長，鄉長不行找國君，國君不行找天子，天子必須判斷，因為只有一個。你又要問，天子憑什麼做最後的裁決？墨子說因為他賢明，不賢明他也做不了國君。這話經不起推敲，根本就是沒說一樣。

墨子把這套理論叫「尚同」，尚同其實就是同上。按照古希臘哲人亞里士多德的觀點，多數人說了算叫民主政治，少數人說了算叫精英政治，一個人說了算只能叫獨裁。墨家從追求公平正義到走向獨裁，實在是一種反諷。其實說白了，墨家學說很超前，超前到根本沒有配套措施。一句話：理想很豐滿，現實很骨感。所以，秦漢以後，墨家就徹底銷聲匿跡了。

儒家的仁義禮樂不行，墨家的兼愛尚同也不行，道家站了出來。

道家說，你看你們儒家弄了個君君臣臣父父子子，你們墨家呢，一面追求平等，一面大搞獨裁，你們總想立規矩，建秩序，可是這些活兒是你們乾的嗎？這是天的工作，所以你們代天立法，真是狂妄無知啊。

社會大亂根本原因是什麼，是你們太想建秩序，太想立規矩，你建了新秩序，立了新規矩，就要打破現狀，肯定出亂子。就像儒家，道、德、仁、義、禮，招都用完了，結果社會好了嗎？沒有。用到「禮」的時候，沒招了吧，自己把自己的退路都封死了。再說墨家，你尚同，最終天子裁決，別忘了，天子是天的兒子，最後的裁決者是天。可是你看天說過話嗎？天發布過命令嗎？沒有，它的特點就是無為。

這就好比人，為什麼會生病呢？因為有身體。所以老子說：及吾無身，吾有何患。是啊，要是沒有身體，那就什麼病都沒有了，還怕什麼。所以說，順應天道，肆行無為，不建秩序，也就不會出亂子。

但問題是人能沒有身體嗎？沒有身體還是人嗎？社會是由人組成的，人與人之間必須有秩序，沒秩序還是社會嗎？

儒家主張回到西周，那時候周禮大行其道，不管貴族、平民還是奴隸，各安天命，和諧有序。墨子最推崇大禹，你看他老人家治水的時候，大腿、小腿上的毛全都磨掉了，與人民群眾一起勞動，這才叫公平。道家呢，他說要開倒車不如回到大同之世，「雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」，小國寡民，原始共產主義，那時候根本就不需要什麼秩序，什麼規矩。

過去別說回不去，就算回得去，真有孔子、墨子、老子他們說的那麼好嗎？

孔子帶著學徒們在國際間遊學的時候，楚昭王想讓他們到楚國來做官，並且計劃封給孔子百里的食邑。令尹子西不同意，道理很簡單，孔子這人是要克己復禮的，按照周禮，我們是子爵，只能保持方圓五十里的地方，請問大王，您甘心把多餘的土地讓出去嗎？楚昭王立馬搖起了頭，不行不行。

那麼墨子堅持的大家一起勞動，平均分配勞動果實可以嗎？也不行。這也很好理解，比如我們現在也說社會不公平，那麼好，重回文革，大家一起上山下鄉，這很公平，你幹嗎？對，不幹。我們老百姓是既要公平，又不能太苦。如果天天勞動不止，磨得腿上無毛，那還是打住吧，這公平不要也罷。

老子說的大同之世呢？大家同吃同住同勞動，沒吃的一塊餓肚皮？所謂的「路不拾遺，夜不閉戶」其實是沒東西可偷，那種吃了上頓沒下頓的日子，想想都怕。

儒家主張仁義禮樂，其餘各家群體鄙視，墨家主張兼愛，又會導致獨裁，道家主張無為，其實等於沒說，這時候，法家出來說話了。

法家說，儒家禮樂，墨家立序，道家無為都有道理，我都贊成，我的主張是把這些東西整合起來，無為而有序。誰無為？君無為。那麼出了分歧怎麼辦？一決於「法」。法律面前人人平等，這就是公平。人不治理，法來治理，既然治理，那就有序，儒、墨、道三家的問題都解決了。

法家主張直擊矛盾，解決問題，稱得上與時俱進，面向未來，所以，最後成功的是法家，商鞅、韓非等法家學子幫助秦國實現了統一。

但是法家也有問題。

孔子說「性相近，習相遠」，是說人的本性是相近的，無所謂善惡，由於後天學習的不同而有了差別。孟子說，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心不是外界強加的，是本性所固有的，人性是向善的。但荀子說，人來源於動物，人性中應該有弱肉強食的動物性，也就是說人性中有惡的成分，但是，通過後天禮義的引導，道德的教化，可以向善的一面轉化。他的徒弟韓非子繼承發展了他的「人性有惡」的學說，更進一步，主張「人性本惡」。

韓非子舉了個例子。他說當年楚成王想廢掉太子商臣立小兒子，商臣很憂慮，他的師傅潘崇問他：你能逃到他國寄人籬下嗎？商臣說：不能。那你能侍奉你的弟弟做個臣僚嗎？商臣說：不能。那你能殺父奪位嗎？商臣說：能。於是，帶兵把王宮包圍了。楚成王想拖延時間，對商臣要求：能不能讓我吃了熊掌再自殺？商臣說：你想的美！楚成王沒有辦法，上吊自殺了，商臣做了楚穆王。

所以，韓非子說，在利益面前，什麼親情啊，友情啊，都能拋棄，都能交易，人性太齷齪了！制止人性之惡靠什麼，只能是嚴刑峻法。

法家的目的很明確：保證君主垂拱而治，專制獨裁，實現大一統。為了這個目的，法家主張除了君主的利益外，其他人的利益都可犧牲，包括他的老婆孩子，他的臣僚，他的子民，甚至包括法家自己。

商鞅執法甚嚴，秦太子犯了法，他的老師公子虔就被割了鼻子，公子虔寧肯砍腳也不願毀容，商鞅說那不行，你犯的罪就到割鼻子這一步，丁是丁卯是卯。還有一次，商鞅處決犯人，一次殺了七百人，把渭水都染紅了。後來，商鞅被人攀誣謀反，他無以自明，開始逃亡，夜裡住店沒有身份證，店家說：商君之法不能收留沒有身份的人，結果他被逮住五馬分屍，這叫「作法自斃」。

從本質上來說，儒、墨代天立法，道家不要秩序，都是為了天下的健康和諧，而法家則純是「為君主謀」，所以我們說，法家的「法」是私法，和現代意義上的「法」不是一個概念。

秦朝統一，法家完成了它的歷史使命，百家爭鳴就此結束。後來，秦始皇焚書坑儒，依舊奉法家思想為圭臬，用法苛酷，小民百姓動輒得咎，結果二世而亡。

站在現代人的角度，我們說百家爭鳴對於思想解放，以及社會的發展，起了巨大的推動作用。但是，單獨某一家某一派都沒有放之四海而皆準的真理。因為，人不可能擺脫時代的局限。

最後，讓我們來講一個故事。

莊子快要死了，弟子們打算厚葬他。莊子說：我把天地當作棺槨，把日月當作雙璧，把星辰當作珠璣，萬物都是我的陪葬，難道還不算厚葬嗎？哪裡用得著世俗的東西！弟子們說：總要埋到地下吧，我們擔心烏鴉和老鷹啄食先生的遺體。莊子說：棄屍地面會被鳥獸吃掉，深埋地下會被螞蟻吃掉，奪過鳥獸的吃食交給螞蟻，你們怎能如此偏心？

作為道家的代表人物，莊子是真無為，所以，妻子死後，他鼓盆而歌，他把死亡當作一種回歸，一種融入。正是因為看淡了生死，才讓他更加達觀，更為超脫。

生命不過是物質的一段旅程，糾纏於名韁利鎖，醉心於物慾橫流，何必呢？