不假外求，嘆美性善：《大學問》系列之三

儒家經典研讀第三期：《大學問》之三

陽明者，奇人也。十二歲寫詩「山近月遠覺月小，便道此山大於月。若人有眼大如天，當見山高月更闊」， 流傳千古。十五歲立志 「為國靖難，討平韃靼」， 遭父拒絕，立志做聖賢。三十八歲被貶龍場驛，悟「知行合一」，承心學。打土匪，平叛亂，擒藩王。臨終遺言，「此心光明，亦復何言」，可謂立功、立德、立言三不朽。 《大學》為《四書》之一，《大學問》是陽明先生答弟子問的著述。《大學問》篇幅雖短，乃陽明思想精髓也。今邀諸君共閱《大學問》，解陽明之奇。

圖片來源：中新網

《禮記·大學》

節選

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

楚楚

簡釋

大學：大人之學，學做君子之學。

明明德：1.讓德性復歸光明，彰顯出自身的光明；2.明而又明，不斷變光明。每個人生來都有光明的德性，教育的意義在於德性不斷復歸光明。

親：親近仁愛。親民：通過教化讓人民互相親近仁愛。

止：守，停留。知止：知道目的地。

至善：最完善的境界。止於至善：追求、達到最完善的境界。

定：確定的奮鬥方向和目標。

靜：心態平和寂靜，不胡思亂想。有了明確的奮鬥目標，心中踏實，不胡思亂想，自然心氣清凈。

安：安穩其身而心不動。此處專職意志堅定，注意力集中。

慮：精審詳盡的思考。

得：得到，達到預期目標。

定、靜、安、慮、得：儒家修身養性的階梯。

得：掌握到為人處世的恰當的尺度。

本：根，引申為根本。

末：梢，引申為枝末。

王陽明《大學問》

節選

曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，其說何也？

曰：人惟不知至善之在吾心，而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，生意支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣。無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣。心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閑暇而能安矣。能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。

識仁

注釋

謹按：「知止而後有定」，朱子謂所當止之地，即至善之所在也，定，志有定向。其意蓋在於事事物物皆有定理，故須先去格物，知至善之所在（即知當某事時事理當然之極為如何，如是同時去力行，漸漸則可豁然貫通）。文成公之意蓋謂：雖然知止是止於至善，然至善並非是以通過讀書等方式為主要、根本的方式，而是體會到「至善是心之本體」，或因為一時有悟，或是先有篤信而後至於自得（二者未必不相因）。雖然「至善是心之本體」，卻「未嘗離卻事物」（離卻事物，即非儒學），此心此知，必因事物而彰顯。值得一提的是，後儒言至善乃是極致，如何初學便知得？又言悟得本體方是工夫，做得工夫方知本體，豈非一矛盾？若在理論上，大可說明，但落實到工夫，卻不易言。竊謂初學故未必能知至善，卻可勉然向內做工夫，漸漸求放心，雖不如悟後工夫自然無病，卻亦有積善成德指理，況如此用功，亦必有見得時。然此必有知識方可，此知識當是一輔助。

「定而後能靜」，用心向內，自然少雜念，所謂心不妄動。

「靜而後能安」，朱子謂所處而安，文成公之意亦如是。竊謂所處而安，不徒安於所處之境地，乃是安於心體。

「安而後能慮」，朱子謂處事精祥，文成公亦此意，只文成公是明白地在良知上說。

「慮而後能得」，朱子注得其所止，文成公亦此意，故曰：「至善於是乎可得矣」。此得不同於知止，知止只是一時發見，隨開隨蔽。

附：若未能有明快直接之發見，不可希高慕外，只需踏踏實實做工夫，久久自得。一有欲得之心，反自作艱難，勉之。

求仁齋

補充

陽明曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注（《大學章句》）所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私者』，得之。」（《傳習錄》上）

又曰：「心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理。不頂外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾存天理上用功便是」。（同上）

又曰：「至善只是此心純乎天理之極便是。」（同上）

佐藤一齋曰：「交友治民以至萬事莫非此心之理所聯絡，故至善，只求諸心而無不足耳。」（《傳習錄欄外書》卷上）

文淵閣

討論

01

不假外求

楚楚：「以為事事物物皆有定理也，而求至善於事事物物之中，生意支離決裂，錯雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假於外求，」這句我有疑問。不觀察外界的生意盎然怎麼體會到至善是啥呢？

識仁：至善之在我心，言不必外求。外求者，脫離此良知而於事事物物上討一個天理來。體會天地生意，若不反求諸己之良知，則天地自天地，聖人自聖人，我自我，全無用處。唯天地生意與我一般，方能體察此生意。此與隨處體認天理不同者，在於點出此固有之良知。

楚楚：當一個人震撼於天地造化神功的時候，已經有所感了，為什麼非得反求諸己呢？支離破碎固然不對，也不能全然否定外求吧。

清康：自然中也有不幸的事情，也有災難啊。

楚楚：不能因為有災難就過於悲觀啊。如果我們試圖理解儒家，就應該從儒家的思路入手吧。

識仁：外求，不是對於外界的體察和感受，而是脫離了自己的良知。良知，就其用而言，是知善知惡的，若不能有感應，也談不上良知了。既然有一震撼，自然是有感應了，這一震撼的便有內的意思，只自覺不自覺。

02

性善

楚楚： @識仁 那對自然，良知認為是有善惡的嗎，還是超越善惡？胡宏認為在善惡之外還有一個超越善惡的自然界，其震撼是一種審美體驗，而不是道德體驗。胡宏所認為的超越善惡，到王陽明那裡就是無善無惡的了吧？

識仁：超越的自然界一語，還望講明。據我所知，理學家言心性多無超越而另成一世界之意。

五峰（胡宏）似言性無善惡，未嘗言此性獨立於世界之外。

舉知善知惡一語，只是言此良心必有感應。若審美、道德種種分別，此良知卻似不全。

楚楚：「人有不仁，心無不仁。」

止於至善：性善不與惡對：

或問性，曰，「性也者 天地之所以立也。」曰，「然則孟軻氏、荀卿氏之以善惡言性也，非歟？」曰，「性也者，天地鬼神之奧也，善不足以明之，況惡乎？」或者問曰，「何謂也？」曰，「宏聞之先君子曰，『孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。』宏請問曰，『何謂也？』先君子曰，『孟子道性善雲者，嘆美之辭也，不與惡對。』」

——胡宏《知言》卷四

清康：接近告子「生之謂性也」。

止於至善：所以朱子也批評胡宏，認為他的主張是「性無善惡」。

識仁：若不言生之謂性，則生為妄生，性為死性。若只言生便是性，又是不知性。

楚楚：

因為湖湘學講善惡不足以言性，是善惡作為後天的道德評價不足以言說先天本性，並不能簡單倒過來說性不可言善。

在胡宏，性與理、善的關係，是性為萬理之總體，善則是現實之理的規定和後天的道德評價。換句話說，要強調性的至上性，就有必要通過嘆美之辭的手段將性本體與善相對分割，從而構成性無善惡（性無法言善惡）說。結合現實的評價活動看，善惡評價當然可以言說，但卻不應與性之本體混同在一起。例如，在胡宏，要將聖人與眾人區別開來，關鍵在本性的發現有中節不中節、或正或邪的不同，由此而給予「正者為善，邪者為惡」的評價；但是卻不應將此引申到本體，故「世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉」！「節」屬於社會的價值標準，後天人性或中節而正、或不中節而邪，善惡的評價於是施加於其上。但若將此後天的善惡評價直接用來規定先天本性，則是既動搖了性本體的地位，也不了解人的語言能力和範疇系統都有無法跨越的限制。

--向世陵《理學講義》

胡宏的湖湘學強調先天本體之性不能被道德評價，但是並沒有說後天社會無法做出性善、性惡的道德評價。

帶讀：識仁

討論：文淵閣

編輯：田楚雨

審校：求仁齋主人

欄

目

介

紹

「文淵閣」儒家組目前正在研讀陽明先生的《大學問》，深入文本，鉤沉義理。今後還會學習《大學》、《傳習錄》等儒家典籍。希望您能給我們提供寶貴意見，給我們留言，或是加入我們研讀經典的行列中來。讓我們向經典學習，為自己生命的成長提供借鑒！

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