我們要想求一種感應，得下苦功夫

忉利天宮神通品第一

我們要想求一種感應，得下苦功夫

夢參法師《地藏菩薩本願經》講記

【「爾時百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。」】

這是因佛的感召，佛跟菩薩是身身相通、心心相應的，要說《地藏經》，法主必須來，地藏王菩薩是這一法會的主人，這部經的名字叫《地藏經》，但不是一個菩薩、兩個菩薩，有多少呢?百千萬億，把這百千萬億增加到不可說，把不可說再說到不可說，都是從一數起的，一億數到百千萬億，再把百千萬億再說到不可說，把不可說再說到不可說不可說，沒有辦法思量，心裡頭想不到，口裡頭說不出來，還是不可量不可說。

「阿僧祇」是「無量數」，這個無量的阿僧祇世界，都有地獄，凡是有地獄處都有地藏王菩薩在那兒教化度眾生。這麼多地獄處的分身地藏王菩薩都來到忉利天了。大家不要認為是像我們這樣坐在講堂似的，這樣子忉利天也擱不下。忉利天怎麼容得下這麼多呢?忉利天不是像虛空似的，忉利天不是像四空天上的，四空天什麼都容得下，是空的!忉利天還是地表之上，在須彌山頂上，還沒有離開地，應當作不可思議會；化身，把那些化身都收攝起來就是一個身。

【「以如來神力故，各以方面，與諸得解脫，從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。」】

「以如來神力故」，受佛的加持。凡是在佛法會中諸大菩薩所有一切神通，都把功德歸給佛，是佛神力所加持的，這些化身還有他所度的解脫者，或是從地獄出來的，或者「從業道出者，亦有千萬億那由他數」，也有不可思議那麼多。「共持香華，來供養佛」，手裡拿著香或者鮮花來供養佛。

【「彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」】

這些來者就是地藏王菩薩從業道教化出來，千萬億不可思議，「等輩」就是這些人，都是地藏王菩薩教化來的。教化到什麼程度呢?阿耨多羅三藐三菩提都不退轉了。這是跟地藏王菩薩同來的大眾，到阿耨多羅三藐三菩提，拔出地獄當了菩薩，永不退轉了。

【「是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息；以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證；既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫舍。」】

這些人都經過長遠的時間受苦，在六道輪迴里，因為地藏王菩薩慈悲教化的關係，使他們都能夠出離苦海，獲得果證，因此才能夠隨地藏王菩薩到忉利天。「瞻仰如來，目不暫舍」，我想可能是第一次見佛，所以那種殊勝感非常的親切，眼光連極短的時間都捨不得轉移。

我們如果見聞《地藏經》之後，不管你的理解如何，深淺各有不同，但是從事上來說，你信仰心懇切的話，對事緣絕對放得下，能夠一心一意的讀誦、禮拜、作觀想。然而因為我們沒有這種信仰力，不能夠目不暫舍，看了《地藏經》，看一看乃至於念一念就擱在那裡了。一天二十四小時，究竟有多少時間觀想地藏王菩薩?跟《地藏經》的經文對照起來，這些人到了天上見了佛的時候，他是什麼心情?當然他是斷了惑的，而我們是沒有斷，具足顛倒想。

現在我們講地藏王菩薩在因地之中，他是一感佛就應。我之前跟大家提過，為什麼婆羅門女要念聖號?因為覺華定自在王如來已經入滅之後，在像法時期，如果我們拿常情論斷，人死就不能復生了，怎麼還能來到空中說話啊?還能知道她母親到哪兒去了?這是情，不是智。為什麼覺華定自在王如來現身之後，讓她念他的名號?就是讓她念佛的時候，她的心跟佛的心相應。要是念念從心起，念念不離心，就能夠感應道交。

地藏王菩薩以他大慈大悲的力量加被我們這一些人，我們現在雖然沒有完全相應，這個種子種下去了，還得一生一生的相續不斷，切忌中斷。你經常誦《地藏經》或者〈普門品〉，經常的念觀音聖號或者念地藏聖號，念一念突然之間又不念了，或者碰到一個機會，碰到什麼境界，有什麼感應，你又再念了，這可以用幾種例子來說明。

母雞孵小雞的時候，所謂母雞跳窩就是它不願意孵，孵一孵拔腿跑了，它這一窩就是瞎蛋，一個也孵不出來。我說這個意思就是，我們要想求一種感應，得下苦功夫，萬緣放下，或者七天，或者十四天，或者二十一天。

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