持咒不要自己咒自己，很多人的通病

佛學 08-09

事業上、家庭上都遭遇了很多挫折，他問我怎麼辦，我告訴他念完「准提咒」二十萬遍後，問題一定會解決。

結果幾天後他問我：「師父！我已經念了「准提咒」四十萬遍，問題還沒有解決，怎麼辦？」

我問：「你是怎麼念的？」

他說：「我念的時候，心裡希望我的問題解決。」

我說：「這樣不對！要『無相』念、『無住』念、『無求』念，你的問題才能解決。你一邊念，一邊想：『我的問題解決吧！』這根本不是在持咒，而是在持你的問題，你把佛的咒語和煩惱合在一起，結果咒語也變成你的煩惱；而且你一邊念，一邊又想著：怎麼咒語還不靈？這樣的話，持咒還有用嗎？」

如果我們能夠做到無求而念，一切問題都可以迎刃而解。

為何你持咒就不靈?

學咒先要正心誠意，若心不正，學什麼咒都是邪的；心正了，學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意就是念茲在茲，絲毫都不馬虎，不敷衍了事，或茍且塞責，這樣才有感應。

你不是正心誠意，而存著邪知邪見想去害人，這就是魔法，是魔王所行的法。魔是害人不利人；真正想修法的人，在任何情形下也不會害人的。學咒要存利益眾生的心，不要有想降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教里，沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處，佛教的優點，其他的宗教都沒有這種精神。雖然基督教說「愛敵」，但也只不過是口頭上說說而已，它真能愛敵嗎？它認為佛教是它的敵人，它愛佛教嗎？不會的。它開口就是「魔鬼」，閉口也是「魔鬼」，怎麼還會愛敵？佛教最重要的教旨就是：「你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你，而不生一種對待法。」這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。

《楞嚴咒》是驚天地、泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會《楞嚴咒》，就要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎麼不好，也不怪他，也不去傷害他。心量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裡面，這才是佛教徒的本份。

我們切記，不要做犯上作亂的事，有這種行為是很危險的。「誦持默念少意言」：就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分馳則蔽。何謂「專一」？就是不生害人之心。若存害人之心，將來是很危險的，所謂「多行不義必自斃」，害人反害己。「殺人之父，人必殺其父；殺人之兄，人必殺其兄。」這是因果。我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報，所以說「誦持默念少意言」。

「示教利喜化大千」：示教利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。我們在能利益人時，就要趕緊利益人，所謂「栽培心上地，涵養性中天。」能常利益其他人，久而久之，自己便有德行了。如果盡教人利益自己，自己不利益人，盡想找便宜，養成一種依賴性，這是最沒有出息的。看看世界上專找便宜的人，結果都是失敗的。你若不信，可以細細研究，無論哪一個失敗者，都是貪而無厭，各處找便宜，結果都是一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，人人都會聞風而化。

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