中西學術之不同

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在我思想中的根本觀念是「生命」、「自然」，看宇宙是活的，一切以自然為宗。彷彿有點看重自然，不看重人為。這個路數是中國的路數。中國兩個重要學派--儒家與道家，差不多都是以生命為其根本。如《四書》上說：「天何言哉?四時行焉，百物生焉。」「致中和，天地位焉，萬物育焉。」都是充分表現生命自然的意思。在儒家中，尤其孟子所傳的一派，更是這個路數。彷彿只要他本來的，不想於此外更有什麼。例如，發揮本性，盡量充實自己原有的可能性等，都是如此。我曾有一個時期致力過佛學，然後轉到儒家。於初轉入儒家，給我啟發最大，使我得門而入的，是明儒王心齋先生；他最稱頌自然，我便是由此而對儒家的意思有所理會。開始理會甚粗淺，但無粗淺則不能入門。後來再與西洋思想印證，覺得最能發揮盡致，使我深感興趣的是生命派哲學，其主要代表者為柏格森。記得二十年前，余購讀柏氏名著，讀時甚慢，當時嘗有願心，願有從容時間盡讀柏氏書，是人生一大樂事。柏氏說理最痛快、透徹、聰明。美國詹姆士、杜威與柏氏，雖非同一學派，但皆曾得力於生命觀念，受生物學影響，而後成其所學。苟細讀杜氏書，自可發現其根本觀念之所在，即可知其說來說去者之為何。凡真學問家，必皆有其根本觀念，有其到處運用之方法，或到處運用的眼光；否則便不足以稱為學問家，特記誦之學耳!真學問家在方法上，必有其獨到處，不同學派即不同方法。在學問上，結論並不很重要，猶之數學上算式列對，得數並不很重要一樣。

再則，對於我用思想做學問之有幫助者，厥為讀醫書(我讀醫書與讀佛書同樣無師承)。醫書所啟發於我者仍為生命。我對醫學所明白的，就是明白了生命，知道生病時要多靠自己，不要過信醫生，藥物的力量原是有限的。簡言之，恢復身體健康，須完全靠生命自己的力量，別無外物可靠。外力僅可多少有一點幫助，藥物如果有靈，是因其恰好用得合適，把生命力開出來。如用之不當，不唯不能開出生命力，反要妨礙生命的。用藥不是好就是壞，不好不壞者甚少，不好不壞不算葯，僅等於喝水而已。

中國儒家、西洋生命派哲學和醫學三者，是我思想所從來之根柢。在醫學上，我同樣也可說兩句有關於不同學派或不同方法的話。中西醫都是治病，其對象應是一個。所以我最初曾想：「如果都只在一個對象上研究，雖其見解說法不同，但總可發現有其相同相通處。」所以在我未讀醫書前，常想溝通中西醫學。不料及讀後，始知這觀念不正確，中西醫竟是無法可以溝通的。雖今人仍多有欲溝通之者(如丁福保著《中西醫通》，日人對此用工夫者亦甚多)。但結果亦只是在枝節處，偶然發現中醫書上某句話合於科學，或發現某種藥物經化驗認為可用，又或發現中醫所用單方有效，可以採用等。然都不能算是溝通。因其是徹頭徹尾不同的兩套方法。單站在西醫科學的立場上，說中醫某條是對了，這不能算是已融取了中醫的長處。若僅依西醫的根本態度與方法，而零碎的東拾西撿，那只能算是整理中醫，給中醫一點說明，並沒有把中醫根本容納進來。要把中醫根本容納進來確實不行；那樣，西醫便須放棄其自己的根本方法，則又不成其為西醫了。所以，最後我是明白了溝通中西醫為不可能。

如問我：中西醫根本不同之點既在方法，將來是否永為兩套?我於此雖難作肯定的答覆，但比較可相信的是，最後是可以溝通的，不過須在較遠的將來。較遠到何時?要在西醫根本轉變到可以接近或至溝通中醫時。中醫大概不能轉變，因其沒有辦法，不能說明自己，不能整理自己，故不能進步，恐其只有這個樣子了。只有待西醫根本方法轉變，能與其接近，從西醫來說明他，認識他。否則中醫將是打不倒也立不起來的。

說西醫轉變接近中醫，彷彿是說西醫失敗，實則倒是中醫歸了西醫。因中醫不能解釋自己，認識自己，從人家才得到解釋認識，系統自然還是人家的。須在西醫系統擴大時才能容納中醫，這須有待於較遠的將來。此將來究有多遠?依我看，必須待西醫對生命有所悟，能以生命作研究對象時；亦即現在西醫研究的對象為身體而非生命，再前進如對生命能更有了解認識時。依我觀察，現在西醫對生命認識不足，實其大短。因其比較看人為各部機關所合成，故其治病幾與修理機器相近。中醫還能算是學問，和其還能站得住者，即在其徹頭徹尾為一生命觀念，與西醫恰好是兩套。試舉一例：我的第一個男孩，六歲得病，遷延甚久，最後是肚子大，腹膜中有水，送入日本醫院就醫，主治大夫是專門研究兒科的醫學博士，他說必須水消腹小才好，這話當然不錯。他遂用多方讓水消，最後果然水消腹小，他以為是病好了，不料出院不到二十分鐘即死去。這便是他只注意部分的肚子，而不注意整個生命的明證。西醫也切脈，但與中醫切脈不同。中醫切脈，如人將死，一定知道，西醫則否。中醫切脈，是驗生命力量的盛衰，著意整個生命。西醫則只注意部分機關，對整個生命之變化消息，注意不夠。中西醫之不同，可以從許多地方比較，此不過略示一例。再如眼睛有病，在西醫只說是眼睛有病，中醫則說是整個身體失調。通俗的見解是外科找西醫，內科找中醫，此見解雖不高明，但亦有其來源。蓋外科是比較偏於局部的，內科則是關於整個生命。西醫除對中毒一項，認為是全身之事外，其他任何病症，皆必求其病灶，往往於死後剖視其病灶所在。將病與癥候分開，此方法原來是很精確的，但惜其失處即在於局部觀察。中醫常是囫圇不分的，沒有西醫精確，如對咳嗽吐血發燒等都看作病，其實這些只是病的癥候，未能將病與癥候分開。普通中國醫生，只知其當然，而不知其所以然，只知道一些從古相傳的方法；這在學理上說，當然不夠，但這些方法固亦有其學理上的根據。凡是學問，皆有其根本方法與眼光，而不在乎得數，中醫是有其根本方法與眼光的，無奈普通醫生只會用古人的得數，所以不能算是學問。

大概中國種種學術--尤其醫學與拳術，往深處追求，都可發現其根本方法眼光是歸根於道家。凡古代名醫都是神仙家之流，如葛洪、陶弘景、華佗等，他們不單是有一些零碎的技巧法子，實是有其根本所在，彷彿如莊子所說「技而近乎道矣」。他們技巧的根本所在，是能與道相通。道者何?道即是宇宙的大生命，通乎道，即與宇宙的大生命相通。

在中西醫學上的不同，實可以代表中西一切學術的不同：西醫是走科學的路，中醫是走玄學的路。科學之所以為科學，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒有宇宙實體，只能立於外面來觀察現象，故一切皆化為靜；最後將一切現象，都化為數學方式表示出來，科學即是一切數學化。一切可以數學表示，便是一切都納入科學之時，這種一切靜化數學化，是人類為要操縱控制自然所必走的路子；但這僅是一種方法，而非真實。真實是動的不可分的(整個一體的)。在科學中恰沒有此「動」，沒有此「不可分」；所謂「動」，「整個一體不可分」，「通宇宙生命為一體」等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽，乃至用心向外想所能得到的。反是必須收視返聽，向內用力而後可。本來生命是盲目的，普通人的智慧，每為盲目的生命所用，故智慧亦每變為盲目的，表現出有很大的機械性。但在中國與印度則恰不然，他是要人智慧不向外用，而返用之於自己生命，使生命成為智慧的，而非智慧為役於生命。印度且不說，在中國儒家道家都是如此。儒家之所謂聖人，就是最能了解自己，使生命成為智慧的。普通人之所以異於聖人者，就在於對自己不了解，對自己沒辦法，只往前盲目地機械地生活，走到哪裡是哪裡。儒家所謂「從心所欲不逾矩」，便是表示生命已成功為智慧的--彷彿通體透明似的。

道家與儒家，本是同樣地要求了解自己，其分別處，在儒家是用全副力量求能了解自己的心理，如所謂反省等(此處不能細說，細說則必與現代心理學作一比較才可明白，現代心理學最反對內省法，但內省法與反省不同)。道家則是要求能了解自己的生理，其主要的工夫是靜坐，靜坐就是收視返聽，不用眼看耳聽外面，而看聽內里--看聽乃是譬喻，真意指了解認識。開始注意認識的入手處在呼吸、血液循環、消化等，注意呼吸，使所有呼吸處都能覺察出來。呼吸、血液循環、消化等，是不隨意肌的活動；關乎這些，人平常多不甘用心去管他，道家反是將心跟著呼吸、血液循環、消化等去走，以求了解他。譬如呼吸--通體(皮膚)都有呼吸，他都要求了解認識，而後能慢慢地去操縱呼吸、血液循環。消化營養等也全是如此，他都有一種細微而清楚的覺察。平常人不自覺地活動著的地方，他都有一個覺察，這同樣是將智慧返用諸本身。於此才可以產生高明的醫學。中國醫學之根本在此。高明醫學家，大多是相傳的神仙之流的原因亦在此。神仙，我們雖然不曾見過，但據我推想，他可以有其與平常人之不同處，不吃飯也許是可能的。他可以見得遠，聽得細，聞人所未聞，見人所未見。螞蟻走路聲音雖細，但總有聲音當是可信的，以其--神仙--是靜極了，能聽見螞蟻走路，應亦是可能的。人的智慧真了不起，用到哪裡，則哪裡的作用便特別發達，有為人所想像不到的奇妙。

道家完全是以養生術為根本，中國拳術亦必與道家相通，否則便不成其為拳術。這種養生術很接近玄學，或可謂之為玄學的初步，或差不多就是玄學。所謂差不多者，因這種收視返聽，還不能算是內觀；比較著向外，可說是向內觀，但其所觀仍「是外而非內，似內仍為外」。如所觀察之呼吸、血液循環、消化等，仍非生命本體。人的生命，本與宇宙大生命為整個一體，契合無間，無彼此相對，無能觀與所觀，如此方是真的玄學，玄學才到家。道家還是兩面，雖最後也許沒有兩面，但開頭卻是有的。他所體察者是返觀而非反省，因其有能知與所知兩面，故仍不是一體。以上是推論的話，但也只能作此推論。我們從古人書籍中所能理解的古人造詣，深覺得道家的返觀仍甚粗淺，雖其最後也許可以由粗淺而即於高深。

道家對呼吸、消化、循環等之能認識了解、操縱運用，其在醫學上的貢獻，真是了不得。西醫無論如何解剖，但其所看到的仍僅是生命活動剩下的痕迹，而非生命活動的本身，無由去推論其變化。在解剖上，無論用怎樣精緻的顯微鏡，結果所見仍是粗淺的；無論用如何最高等的工夫，結果所產生的觀念亦終是想像的，而非整個一體的生命。道家則是從生命正在活動時，就參加體驗，故其所得者乃為生命之活體。

總之，東西是兩條不同的路：

一面的根本方法與眼光是靜的、科學的、數學化的、可分的。

一面的根本方法與眼光是動的、玄學的、正在運行中不可分的。

這兩條路，結果中國的這個方法倒會佔優勝。無奈現在還是沒有辦法，不用說現在無神仙之流的高明醫生，即有，他站在現代學術的面前，亦將毫無辦法，結果恐亦只能如變戲法似的玩一套把戲，使人驚異而已。因其不能說明自己，即說，人家也不能了解，也不信服。所以說中醫是有其學術上的價值與地位，惜其莫能自明。中西醫學現在實無法溝通。能溝通，亦須在較遠的將來始有可能。而此可能之機在西醫，在其能慢慢地研究、進步、轉變，漸與中醫方法接近，將中醫收容進來；中醫只有站在被動的地位等人來認識他。所以從這一點說，西洋科學的路子，是學問的正統，從此前進可轉出與科學不同的東西來；但必須從此處轉，才有途徑可循。我常說中國文化是人類文化的早熟，沒有經過許多層次階段，而是一步登天；所以現在只有等著人家前來接受他。否則只是一個古董，人家拿他無辦法，自己亦無辦法。

中西醫比較著看，西醫之最大所長，而為中醫之最大所短的，是西醫能發現病菌，中醫則未能。中醫是從整個生命的變化消長上來論病，是以人為單位，這樣固對。但他不知道有時這其中並不是一個單位，而是有兩個能變化消長的力量。一則是身體的強弱虛實，一則是病菌。病菌是活的，同樣能繁殖變化消長。此兩者應當分開，不能混作一團看。西醫是能看見兩個重要因素的，但偏重於病菌；中醫則除注意身體的強弱虛實外，對於病菌，完全沒有看到。病菌的發現，真是西醫的最大貢獻。

出自《梁漱溟全集》第2冊。

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