讀懂王陽明，讓心靈去修行

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王陽明曾經是一個非常響亮的名字，心學曾經是一門風靡天下的顯學。在當代中國，假如你在大街上做一個調查，問一問王陽明是誰，以及心學在講什麼，也許在一百個人中，不見得有幾個人能答得上來。

這是為什麼呢?是古人的思想、學問、智慧已經過時，對今天的我們已然毫無意義?還是我們的生活已經非常美好，人格已經十分完善，內心已經足夠強大，生命的潛能都已實現，每一天都活得超級有幸福感，所以不需要思考自己的人生還缺少什麼，更不需要了解古人的生命智慧對我們意味著什麼?

如果你覺得自己的人生還不夠完美，心靈還需要滋養，精神境界還需要提升，或者你認為古人的生命智慧並不會因為時代的變遷而失去價值，要治癒這種「文明病」，最好的療救之道，就是把我們習慣向外追逐的眼睛轉回來，開始關注被我們自己放逐已久的心靈。用孟子的話說就是:「學問之道無他，求其放心而已矣。」(做人的學問沒什麼特別的，就是把習慣放縱的心收回來而已。)而王陽明的心學，正是「求其放心」之學，因此正是我們這個時代之所需，也是每個人之所需。

一個人活得成不成功，也許可以用財富的多寡和事業的大小來衡量，但是一個人活得幸不幸福，卻很難用外部指標去判定，只能由每個人自己的心靈去感受。生活中最好的例子就是婚姻。一個人的婚姻生活是否幸福，由外人通過有房有車或無房無車去判斷通常並不靠譜，只有當事人自己的感覺才算數。所以，如果一個人的心靈是健康的，那麼不需要億萬家資和豐功偉業，只要有一定的物質基礎，他(她)就會感到幸福;反之，如果一個人的心靈處於亞健康或不健康狀態，那麼即便讓他(她)成為所有人眼中的天之驕子，他(她)本人也不一定會感到幸福。由此可見，一個人的心靈狀態，是與他(她)的人生幸福直接相關的。

王陽明是立德、立功、立言的哲人。他繼承了宋代大儒陸九淵的思想，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的「心學」體系。在他看來，人活於世，煩惱苦悶皆由心生，而他提出的處世五法則是引導眾人抵禦外界紛擾的絕佳智慧。讀懂王陽明，讓心靈去修行。讀懂王陽明，就能擁有健康心靈。

王陽明學說的精髓在於「心即理」、「知行合一」和「致良知」。他認為朱熹要求人們絕對服從抽象的「天理」是沒有道理的，不符合現實社會的客觀實際。他認為「天理」就在每一個人的心中，要求人們「知行合一」，通過提高自己內心的修養和知識水平，去除自己的私慾與雜念，從而達到社會的和諧運行，即所謂的「致良知」；教化人們，應將道德倫理融入到人們的日常行為中去，以良知代替私慾，就可以破除「心中賊」。

王陽明主張「致良知」，認為只有療救人心，才能拯救社會，只有每一個人去掉內心世界的「惡欲」和「私慾」，才能解決現實社會問題。王陽明的「心學」肯定了每一個人的感性認識，更貼近現實生活，遠比朱熹的冰冷冷的教條更有人情味。

立德、立功、立言是古人實現自己人生價值的最高境界，王陽明用自己一生的行動實現了人生的最高價值。王陽明臨終前，他的學生周積問他還有什麼遺言，他自信而樂觀地說：「心光明，亦復何言！」後人從中不難品味出他的滿足感與成就。

修身養性的最高之境，在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。王陽明在《傳習錄》中提到：「天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？」

現代社會中大多數人，與身體的操勞相伴隨而來的，往往還有內心的忙亂急躁、焦慮不安。王陽明的欲修身先養心，對修身養性有重要指導意義。所謂「身之主宰便是心」，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閑，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世。

王陽明主張欲靜心先戒躁。「如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。」意思是：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會豁然開朗，而實現本體的中正了。依王陽明之見，心胸狹隘的人，只會將自己局限在狹小的空間里，鬱鬱寡歡；而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。

王陽明所提倡的欲心曠先求簡，在某種程度上與道家所說的「順其自然」相仿，但相對於老莊的無為之態，王陽明推崇的是「無為之下的有為」，即以退為進大道至簡的本真心態。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地追求那些看似風光，實際上令人身心疲憊的「負擔」呢？皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘，不如嘗試以一顆簡單的心，追求一種簡單的生活。

王陽明的心學有兩個要點。一是「心即理也」，即一個人只要能夠悟到心的本體，心本身是善的，人心的制高點是良知。那麼他就可以日益精進，達到成賢成聖的高度。心學的第二個要點就是「知行合一」。王陽明說，「知是行之始，行是知之成。」也就是說，在道德觀念指導下產生的意念活動，就是行的開始；符合道德規範的行，就是知的完成，知行是合在一起的。

王陽明在《傳習錄》中說：「誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本位，便是思誠的工夫。」在他看來欲簡泊，先意誠。人的本心就是真，這世上只有兩件事，一件為真，一件為假。求真必然務實，求假自然務虛，虛實之間，體現的不僅是對人的態度，更是對自己的認識。糊弄別人容易，糊弄自己很難。

要判斷一個人的心靈狀態是否健康良好，最簡單的標準，就是王陽明經常引用的《中庸》里的一句話:「素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」也就是說:一個人無論處在怎樣的境遇之中(富貴、貧窮、順境、逆境)，都能保持自在安詳、自得其樂的心境，都始終保持內心強大。做到這一點，就可以稱為「君子」，亦即心靈健康的人。而要想獲得這樣的心靈狀態和精神境界，就必須通過兩個字——修行。

世人對「修行」通常存有誤解，以為只有看破紅塵、遁入空門才是修行，或至少是遠離塵囂、參禪打坐才叫修行。事實上，修行的正確理解是:修正自己錯誤的心態和行為。只有置身在複雜的環境下，不斷與他人、社會互動，一個人才更有可能發現自己心態和行為方面的種種毛病，從而加以修正。

此外，也有不少人認為「修行」是宗教人士的專利品，或歸屬於宗教信仰範疇，這也是一大誤解。除非你認為自己的人格已經足夠完善、人生已經非常完美，否則你就必須修行。這個道理也很簡單:連我們住的房子都要維護，開的車子都要定期保養，你憑什麼認為你的心靈不需要修行呢?

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今天很多人之所以感覺沒有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在於大多數中國人都不懂修行為何物，從而疏於照看自己的心靈。心靈是幸福的「感受器」，而健康和良好的心靈狀態則是幸福的直接源泉。因此，如果我們對於心靈的運作機制一無所知，對於心靈與人生的關係全然懵懂，任由自己的心靈家園常年拋荒，那無異於親手斬斷了我們與幸福之間天然具有的聯繫。

[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]

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