人心無限 何處安頓

觀心云：每一個中國人都應當有一點聖賢的品格，這是健康的民族、健康的社會的必要前提。但我們現在不再相信有什麼聖人了，聖人在王陽明那裡是每一個人都應當具備的品質，不是什麼高要求，應該是很自然的要求。

漢語言中的中國哲學思想

作為中國人，我們的思想和智慧來自中國哲學。我們向西方學了一百多年，虛懷若谷、認真勤奮，課程體系全面的西化，但不管怎樣我們仍然是中國人。為什麼？根源在漢語。只要我們說漢語，我們就一定在中國思想里。

語言意味著什麼？我們對世界的基本理解的框架是在我們的母語當中形成的。在我們的母語當中我們就獲得了什麼？是中國人對世界的基本理解，是中國人的生命形態和中國人的基本人生態度。因此，一個民族的基本思想，都凝聚在他的語言的基本辭彙中。而中國哲學思想主要是由三個方面組成：儒，道，佛。

你只要說漢語，就一定在儒、道、佛思想里。漢語中大量的日常詞語，都凝聚了這三家的觀點。凡是凝聚了這些思想基本觀點的詞語，沒有一個能翻譯成歐洲語言。舉個例子，如今我們中國人很喜歡講一個詞，叫「緣分」。「緣分」當中既包含了首先表示偶然性。如我認識你，不是預先安排好計劃好的，是不期而遇，有偶然性在裡邊。緣分同時還表示必然性。中國人說「有緣千里來相會」，你我之間哪怕千里相隔，終有一天要見面的，有必然性。

一個詞「緣分」，同時包含了一對對立的範疇在其中，這二字如何翻譯成英語或者德語呢？你在英語當中一定找得到一個詞，表示偶然性，也一定找得到另外一個詞，表示必然性，但你一定找不到這樣一個詞，它既表示偶然性，又表示必然性。所以當你說出「緣分」二字的時候，你已經在佛家思想里了。

再比如，儒家的核心觀念是「仁義道德」的中的「仁」字，我們經常掛在口邊的一句話是：我對你做到了仁至義盡。這個成語嚴格來說翻不成歐洲語言。英語語言可以表達「我沒有做過什麼對不起你的事」，或「對你都按照理性的規則行為」，但這不是「仁」。

道家的核心觀念是「道」，老子《道德經》第一句話說「道可道，非常道」。意思是「道」可以被演說，但一說出來就不是那個「道」了。換句話說，即老子告訴我們「道」不可以言說，不可以言說的道，如何把它譯成歐洲語言呢？《道德經》老早就翻譯成多種歐洲語言的譯本。當中對「道」的翻譯曾經有過幾個階段，最後定下用音譯tao，「道家」叫taoism，即不可譯。

既然如此，作為說漢語的中國人，我們為什麼還學儒道佛的經典呢？因為我們要從不自覺的在中國思想里，上升為自覺的在中國思想里。不自覺和自覺的差別在哪裡？因為自覺在儒道佛的思想里，我們的人生會因此更有意義，更精彩。

人心無限，何處安頓

中國哲學是一門圍繞「人生」做的學問。當中有一個前提，即人生是問題。任何學問都是要解決問題的，沒有問題就沒有學問。人生為什麼成為問題？因為我們的現實生命到處都是麻煩。生命的麻煩有內外之分。生命外部的麻煩較容易對付，一種文明的興起，會建立起知識和經驗，人類的生存環境就得以改善。而生命內部的麻煩卻不是那麼容易解決的。這就是所謂的「征服世界容易，征服自己難」。

什麼是生命內部的麻煩？就是心靈的安頓。為什麼心要安頓？從生物學的角度來看，人的生命和動物的生命都是生物現象。既是生物，就會生病。當我們作為動物生病的時候，肉體一定會痛苦。動物生病了，它會呼喚，會叫喊，會哀鳴。這種叫喚和哀鳴透露著它們的肉體痛苦，但它們的心沒有煩惱。而人類的肉體一旦痛苦起來，心的煩惱馬上就會起來，甚至肉體毫無痛苦，心裡也會有煩惱。對中國哲學來說，人有煩惱，在於我們有一個不同於動物的心。心有有限的一面，即心對外部事物形成知識和經驗。從某種意義上，高級動物都有這樣的心——都學會了趨利避害，辨別敵人和朋友，主人和敵人，比如狗就能辨別。但人心還有無限的一面。我們要安頓的就是這無限的一面。

如何證明心有無限的一面？人類的存在是時間性存在，時間包括過去、現在和未來。我們始終活在每一個當下，卻攜帶著過去，籌劃著未來。未來尚不存在，但人活在每一個當下都籌劃它。當人心在籌劃尚不存在的未來的時候，就證明了人心在試圖超越現實，這就表明人心有無限的一面。所以人才會提出生命理想，能提出生命理想的心，是心的無限的一面。

那麼，它該怎樣安頓呢？孔子在《論語》當中有這樣一句話：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。「不仁者」即指心中無仁之常體，也就是心靈未曾安頓好的人。假如以孔子的標準來判斷，那麼我相信，許多人都是「不仁者」。這樣的人，「貧賤難耐凄涼，富貴不能樂業」，怎樣都不能安心。

比如某人經過多年努力，積攢了一大筆錢，終於買下了夢寐以求的豪華別墅。當他買下那幢豪華別墅的那一天，他心裡會怎麼想？從今天起，他的幸福人生就開始了？他這個想法十分荒謬。因為我們都是人生匆匆的過客，他買下的那幢豪華別墅將來一定是別人住，他自己只是暫時的住一住。這幢別墅再豪華，它仍然是一個有限的事物。我們的無限心靈無法安頓在有限的事物上。然而，組成這個現實世界的所有事物，無一不是有限的事物。在此現實世界中，我們無法安頓我們內心的無限的一面。若要安頓，我們只有一條路，就是出世。

用出世精神，做入世的事

我們要安頓我們的無限心，就不得不出世。但我們不能停留在出世，精神上出世後，要再回到人世間，即入世。什麼叫入世？就是做事情吧。但入世的前提是出世，中國人有句話說得很好，體現了中國哲學的基本精神：用出世的精神，做入世的事。

我們天天在做事情，可曾有用過出世的精神來做這事？出世的路不是科學能安排的路，科學面對現實，是針對有限事物的知識和經驗。出世的路有三條：哲學、宗教、藝術。中國哲學的主題就是如何安排好人類這個最難安排的生命。但人並非一定要等到年齡很大才能想到出世，中國人向來靠哲學來教育下一代。在人們開始初通人事的時候，就應該開始指點一條精神上出世的路，然後再讓他們回到現實來生活、做事。

中國哲學的三大主幹，即儒家、道家、佛家，各自都指點了不同的出世之路。

儒家：無所為而為

用一句話來概括儒家的出世和入世道路，就是「無所為而為」，這針對的是「有所為而為」。

「為」字就是「做事情」意思。人生在世就得做事，不做事的人生不能算人生。比如你明明有兩條腿，那你就得走路，但我若偏偏不讓你走路，其實就是對你的迫害。又比如你有一個頭腦，就得學習和思考，我偏偏不讓你學習和思考，也是對你的迫害。所以，不做事的人生不能叫人生。

既然我們說做事情要有出世的精神，我們平時做事情如果只是為了通過這件事達到一個目的，即「有所為而為」，這意味著，我們總是把我們正在做的事情，當成是達到一個目的的手段和途徑，之所以做這件事皆因它將帶來對我們有益的結果。儒家所主張的「無所為而為」，是人們之所以做這件事情，並不是把這件事情當成達到另外一個目標的手段和途徑，而是以事情本身為目的、價值和意義，就是把事情看成一件本就該做、不做是不對的事情。

比方說在如今孩子的學習教育問題上，讀書這件事情本身就是有自己的價值，不該是通向另外一個目的的手段，但現在全顛倒了。如今的孩子讀書是為了什麼？考試成績。但讀書本身就具有價值和意義，因為學習和思考，使得我們在讀書的活動當中懷著好奇心理解這個世界，整個身心得到了展現，作為人的存在價值得到了體現。假如我們的孩子以這樣的精神來讀書，我們這個民族就很了不起，很偉大。

這就是儒家的出世精神，是以「無所為」的態度，用超出對現實生活利益得失的關懷，去做那些本該做的事情。

道家：無為而無不為

道家的出世之道，也可概括為老子的一句原話：無為而無不為。

這並不是說你什麼事情都不做，就等於做了所有的事情，這裡的「無為」指「不人為的做事」。「人為」這兩個漢字，合起來就是「為」，造作的意思。老子主張的無為，就是反對人為。

中國哲學講究「天人合一」的思想，但儒道側重點各有不同。儒家的重點在人，旨在人間建立一個適合民族生存的社會次序和典章制度，而道家的重點在天，認為人們生活的幸福都來自上天，苦惱麻煩都來自人本身。因此道家的學說是一門教我們做減法的學說。減什麼？減去來自人為的因素。所以《道德經》中有這樣一句話：為道曰損，損之又損。「損」就是減少，你若想要領會天道，前提是減少來自人為的因素，而且要減的徹底，即「損之又損」。

比如說作為企業的一把手，假設有一段時間你的企業內部發生嚴重的利益糾紛和衝突，如果任之發展，將嚴重影響企業的生存和發展。你很著急，一定要把這件事情處理，該怎麼辦？按照道家的出世法則，第一件要做的事情，是先把自己從這件事里退出來。你的企業發生了問題，不會與你無關。作為一把手，你首先需要把來自你對這件事情的人為影響因素統統拿掉，再來看這個事情的演變情況。第二，在演變的過程中，找到合適的處理時機，以符合天道的方式去處理。當你把來自你的人為因素全部消解完畢之後，再去處理這件事情，你會驚訝地發現處理的方法也就自然而然的來了，達到「無不為」的效果。因為它正好順應了天道。

道家的理論不能僵硬的運用，有些小事情該按照常規去做掉就去做掉，但越是涉及到生存和發展的大事情，就越需要用道家精神去處理。所以無為的精神就是道家出世的精神，其基本態度是做減法，是把我們自己個人人為的因素消解掉，擺脫對現實利害得失的牽掛，然後才能夠領會天道。

佛家：無心而為

釋迦牟尼的佛學進入中國後，修行的最高成果是禪宗，按照禪宗的精神，出世和入世的統一可歸結為四個字：無心而為。「為」依舊是人生在世要做事情，而禪宗的境界是「無心」。

在佛家的基本思想中，人生在世做怎樣的事情，諸人之間差別極大。之所以有差別，根源在於我們每一個人來到這世界上都有來歷。佛家認為人有三世：前世、今世、來世，叫三世因果。這種因果關係不是西方自然科學討論的因果關係，是因緣的流轉。也就是說我們並不是第一次來到這世界，經過累世歷劫，我們生活當中的事情已經做過，結束過，但並不是從此就什麼都沒有了，有東西會留下來。這個留下來的東西叫業力。

所有佛教的宗派都尊崇一條原理，叫「緣起性空」，認為這個世界上沒有任何事物是能自身存在的，萬事萬物由各種因緣聚合而成，本身沒有實體性的存在，而緣起的力量就是業力。把每個人拋到世界上來的業力，出於不同的因緣流轉，使得不同的人有不同的業力。

以時代偉人毛澤東為例。毛澤東出生於種田、販米的富農家庭。其父當年知識不全，曾有過因記帳錯誤導致一筆嚴重損失的經歷。因此他對於毛澤東這個長子寄予厚望，送他讀書識字，學習記帳希，為的是他將來能夠子承父業，並將家業發揚光大。但他萬萬想不到的是，他的兒子讀書升學，根本沒想到記帳，倒覺得整個天下在他身上，整個民族的命運就在他身上，以天下為己任。他這麼想，並不是父母所教。換一個角度，從環境來講，當年湖南湘潭、韶山沖這一代的環境，跟毛澤東年齡相仿的少年有許多，其中不乏家道、家境都更好的，他們也讀書識字，但為什麼他們沒想到過整個民族的命運在他們身上，唯獨毛澤東想到了呢？按照佛家的解釋，毛澤東是帶著他的業力來了。他認識到了自己的業力，有強烈的與民族共生死的願望，走上了之後的人生道路。

每個人都有自己的業力，即使是不同的業力，但都得做這樣那樣的事情，按照佛家的原則，做事情只有一個目的，就是消業。消業是為了最終能擺脫生死的輪迴，所以消業不求結果，做事情不求結果。最好沒結果，一旦有了結果，舊業未消，新業又來。

但做事情總會有結果，因此我們唯有讓這個結果與自己無關，也就是我們的心不能在到結果上，這便叫無心。在什麼情況下可以使結果與我們無關？當這個結果不是我們所追求和期待時。毛澤東的業力實在很大，一輩子消不完，身後還有他預料不到的事情。跟他相比，我慶幸得多。我的業力就這麼一點，研究哲學、講哲學，比如說今天來講，就能消今天的業。講完了回去喝酒。明天的業明天繼續消。消完了之後就退休，退休就享清福。

所以佛家的意思是，人皆有來歷，一生都是塵埃般的新舊煩惱，要解脫必須先出世，要將你做事情時的焦慮、絕望、願望和期待這些由業力造成的業識，即向外執求的心全都放下，不要關懷到結果上，業才能消，本心才來。

儒、道、佛三家思想，是我們中國人必須有的哲學修養。是每一個中國人，從孩提時代起就應該重視、培養起來的思想。

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