為什麼有些人修行後卻煩惱更多

如果不能正視自己的錯誤、不去面對無常，只是一味期盼通過修行來解脫煩惱的話，那麼，你很有可能只會得到更多的煩惱。虛空粉碎，證悟自己本具的智慧，聽聖嚴法師向我們開示禪宗破除雜念最有力量的修行之法。

無法認清自己的缺點和錯誤的一個原因就是缺乏智慧；無明蒙蔽了我們，讓我們看不清自己的行為。

我們經常無法分辨是非，而由於無明，即使我們自認用意良善，卻造成傷害。即使有人指出我們行為不當，我們依然堅持自己的錯誤看法。

因此，缺乏智慧就無法認清自己的錯誤，而且儘管用心良好卻事與願違。

我們認為對的事，也許對其他人並不合適，卻想把自己的方式強加在別人身上。

一雙鞋合我們的腳，並不一定表示也合別人的腳。

人們把自己的安全感放在轉眼即逝的東西上，到頭來卻發現自己什麼也沒抓到，因為萬事萬物一直在改變，不會長久持續。因此，當人們把自己的安全感和期盼放在無常的東西上時，終將失去希望，到頭來一無所獲。

事物之所以改變是因為因緣和合，造成了現象的出現，但是因為其他因緣的作用，這些現象亦隨著時間而改變。到頭來，再度因為因緣的緣故，現象會消滅。

換句話說，萬事因為因緣而存在，也因為因緣而消滅。因此，當人們不了解世界運作的方式，而把希望和期盼放在變動不居的現象，這時痛苦和苦難——家人的死亡、生涯的改變、失去自己珍惜的東西——就會隨之而來。

他們之所以受苦，是因為沒看到萬事打一開始就處於不斷改變的狀態中。真實的情況就是，我們一直生活在變遷之中，生起的事物時候到了就會消滅，這種情況是無法避免的。

不能面對無常就會導致痛苦，但如果我們能完全接受生命中的無常，就是解脫的開始。

當我們因為執著於自我，而把希望寄托在短暫的事物上時，痛苦就會產生。我們所有的財產、我們所倚賴的東西、我們的希望和期盼，這些合起來建立了我們的自我感。當我們能面對無常時，我執就會減輕，因為我們不會那麼強烈地執取於稍縱即逝的東西；我們不會把自我視為具有真實存在的實體。

因此，如果一個人接受了在所有情況中的無常，充分了解它，我執就會不見，就會體悟到空；他就會空掉來自仰賴短暫事物的那些煩惱和執著。否則，想要得到解脫自在，就像把自己用繩子捆住，還抱怨：「我被繩子捆住了！」那是根本無明。

為什麼有些人修行後卻煩惱更多？原因在於他們期盼透過修行來擺脫痛苦。因此，他們在修行的路上遇到更多的煩惱。

他們有著和以往一樣的顛倒見，只不過他們現在是走在靈修的道路上。他們希望有一些愉快的經驗，如果得到「好的」結果，就會很驕傲，而且永遠不忘；他們很真誠，很在乎自己的修行；他們以進步來考量事情，非常關心自己使用的方法會道致某個偉大的結果。這就像已經被繩子捆住的人，卻往自己身上多捆幾圈繩子。

禪宗談到智慧的金剛寶劍，能用來斬斷各式各樣的執著。不管在自身發現什麼執著，都應該用這把劍斬除。能一刻擺脫執著，就得到一刻的解脫；能刻刻擺脫執著，就刻刻得到解脫。

如果在修行中有這種出離的態度，不管體驗到利益或障礙，都會無障無礙、自由自在。

如果有好的體驗，就告訴自己這只是短暫的，沒什麼好驕傲的。如果修行不順，有妄念，那也是無常，沒有必要沮喪。不管怎樣你都能自由自在，根本不必考慮開不開悟的問題。在破執的那個當下，你就解脫了。

所以，應該用這種態度，用不執著的原則來修行。

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