中國戰略思想史：道家的戰略思想中國戰略思想史第二十九課

軍情 11-09

作者|鈕先鍾，著名戰略思想家、學者

來源|《中國戰略思想史》

道家這個名詞始於漢書藝文志，司馬談則稱其為道德家，所以，道家也就是道德家之簡稱。道家以老子為原始，在戰國時已為顯學，留傳下來的書有《老子》、《莊子》、《列子》等，但就戰略思想的觀點來看，值得注意的則又只有《老子》一書而已。換言之，這本書可以作為道家思想的代表。

老子何許人也？他生活在那一個時代？他的書成於何時？是其自著或由後人編撰而成？這些問題曾經引起無窮的爭辯，而且也始終未獲定論。有人認為老子在孔子之前，但也有人認為他在孟子之後。本書採取錢穆和馮友蘭二先生的意見，假定《老子》這本書是戰國時代的產品，所以，遂將其列入子學時代，至於老子其人其事則不擬深究。[註：錢穆認為老子的時代大致為365－290 B．C．（同注10），馮友蘭則謂「老子之學蓋就楊朱之學更進一層。」見所著中國哲學史第一篇第七章（，p．179）。]

嚴格地說，老子書中是並無所謂戰略思想的存在，但他對於戰略思想卻提供很多暗示，而且也對後世戰略思想的發展產生相當重大的影響作用。

蕭公權先生認為：

老子恩想中之基本觀念有二：一曰反，二曰無。其政治哲學之主要部分乃以後者為根據，故尤為吾人所當注意。[註：蕭公權：中國政治思想史（上冊），p，180。]

蕭先生又解釋說：

易詞言之，「無」乃道之體，「反」乃道之用。無形者生生之原理，反動者有形之變易、故就哲學思想而言，無亦較反為重要。[註：同上注，p．197。]

老子觀察宇宙，認為天地萬物皆生於自然之道。所以，他說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」（二十五章）簡言之，大道自存，萬物自生，無之生有，由於道之自然，並非有意的作為，因此，「道常無為而無不為」（三十七章）。以上所云即為老子的基本哲學觀念。用現代語來說，他是自然主義者，（naturalist），他相信自然之道就是「無為」，是故「聖人為無為之事，行不言之教」。（二章）

但如何能夠達到無為而治的理想，老子認為「聖人之治」常使「民無知無欲」。（三章）而「無知」尤其重要，因為欲的根源就是知。於是老子送提倡愚民政策。其邏輯為無知則無欲，無欲則無爭：

古之善為道者非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多，故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。（六十五章）

此種「無為」觀念乃道家思想的核心。戰國時代，諸侯均欲富國強兵，大有為於天下，結果遂導致戰禍頻繁，民不聊生。因此才會引起思想反彈而產生偏激的言論。但事實上，道家所提倡的幾乎全是幻想。要想絕仁棄智，剖斗折衡，以求天下之治，根本不可能。其所謂之「道」不僅違反人性，而且也很難說它是效法自然。

在道家的思想中，戰略觀念根本不可能存在。因為一切戰略思考的基礎就是「知」和「智」，而一切戰略的本質就是「為」（行動）。如果真正無知無為，則整個世界都凍結，自無國際關係和戰略思想之可言。但老子全書雖不過五千言，其中所含有的觀念卻非常複雜微妙，不僅很難作合乎邏輯的解釋，而且也彼此矛盾，使其文義在可解與不可解之間。所以，這本書中含有很多的暗示，其意義可以由讀者自己去摸索。於是其認知也可以見仁見智，各有不同。至於那是否即為老子本人的意見則更是大有爭論之餘地。

現在就應分析老子的另一基本觀念，那就是「反」，他說：「反者道之動」。（三十四章）用現代哲學的名詞來說明，即所謂「二元論」。依老子之見，宇宙萬有均相反而對立，故有所謂有無、強弱、福禍、榮辱、剛柔、正奇、得失、利害、取與、全曲、張弛、遠近……等等對立觀念之存在，而後者均為前者之反，反言之亦然。兩個對立的觀念又彼此互動，所以他說：「有無相生，難易相成，……」（二章），又說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。（五十八章）因此，一切的「動」都是相對的，其作用亦必及於兩方面。

但是老子的二元論（相對論）又還是有其特點，他把價值意識引入了這種關係，換言之，他對於兩個完全平等對立的觀念，卻懷有主觀的好惡。他經常強調某一方面是「反」而那也就是他所欣賞和主張的觀念，例如「柔」和「弱」。所以他並非純正的二元論者，因為在二元論中，所有對立觀念是一律平等，而並無強弱優劣之分。

基於其個人的認知，老子認為此種所謂「反」的原則可以用於全生處世。概括言之，可分下述五點：

（一）柔弱。老子確信「柔弱勝剛強」（三十六章），柔弱得以自全，而剛強則為滅亡的前奏，他說：

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。（七十六章）

他又說：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以是無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（七十八章）

因此，其結論為「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。（四十三章）

（二）謙下。謙下是柔弱的表示。謙下則能和平相處，彼此不爭。在國際事務中，也就易於排難解紛，相安無事。尤其是大國欲保持領袖地位，則更應對小國忍讓。老子說：

故大國以下小國則取小國，小國以下大國則取大國。故或下以取，或下而取。大國不遇欲兼畜人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（六十一章）

（三）寬容。武斷偏執，固持己見，實為致亂之由。老子欲矯其弊，乃立為寬容之教曰：

聖人無常心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之。德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。（四十九章）

這也就是承認多元社會的存在，不堅持一己的恩怨好惡。

（四）知足。老子認為人不滿足現狀，實為禍亂之原。所以他警告世人必須知足。他指出：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」；（三十九章）反而言之：「知足不辱，知止不殆，可以長久」。（三十七章）

（五）見微。老子認為禍福倚伏，其來以漸。成功之始與失敗之初，其現象都不會太顯著，所以必須能夠見微知機始能確保成功和預防失敗。老子認為愈能提早發現問題，則也就愈易於解決。所以，他說，「圖難於其易，為大於其細」，（六十三章）又說：

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂（六十四章）

從現代戰略家的觀點來看，老子所提出的五點原則在大戰略的領域中都可以適用。也許老子只是概括而言之，但讀其書者若有戰略的素養，則一定能獲得別有會心的了解。

老子對於後世戰略思想的發展的確曾經產生相當重大影響作用，但可能又不像某些學者所想像的那樣巨大。薩孟武先生在其所著《中國政治思想史》中曾一再指出兵家思想（兵家之言）多出於老子，此說實頗有商榷之餘地。[註：薩孟武中國政治思想史，p．71、76、79。]

首先必須指出後世兵家對於老子往往只對其書作斷章取義的引用，而很少有人接受其思想的最主要部分，即「無」的觀念。因為戰略思想的基礎就是「知」與「為」，如果無知無為則無異於否定戰略的存在。

其次，兵家之書雖有時引用老子原文，或所用詞句與老子頗為類似，但這並不足以表示其思想是出於道家。事實上，戰國時代學術交流已經相當普遍，所以各家的思想都有相互影響的可能，這是一種正常現象，但並不因此而影響某一學派的思想獨立性。

最後，尤應特別說明的是孫子在思想上與道家幾乎毫無關係。這一點似乎可以反證孫子的時代是較早於老子。孫子的若干觀念常被人認為是發源於道家，那可以說是完全錯誤。譬如說，「不戰而屈人之兵」與「無為而無不為」；「兵形象水」與「柔之勝剛」，都不過是貌似而已，在思想上殊少關聯。孫子所最強調的是「智」，而老子則有強烈的「反智」傾向，儘管他本人又還是絕頂聰明，此真所謂「大智若愚」嗎？

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