瑜伽之祖：帕坦加利PATANJALI

瑜伽 07-28

瑜伽之祖：帕坦加利PATANJALI

大約在公元前300年，印度大聖哲帕坦伽利(patanjali，波顛闍利)創作了《瑜伽經》，印度瑜伽在其基礎上才真正成形，瑜伽行法正式訂為八支體系。帕坦伽利是一個對瑜伽有巨大意義的聖人。他撰寫了《瑜伽經》，賦予了瑜伽所有理論和知識，形成完整的理論體系和實踐系統。在這部著作里，他闡述了瑜伽的定義、瑜伽的內容、瑜伽給身體內部帶來的變化等等。在帕坦伽利之前,瑜伽已經有了很長的實踐期，但是沒有任何人給瑜伽一個系統的解釋，帕坦伽利開創了一個整體的瑜伽體系。所以帕坦伽利被尊為瑜伽之祖。

在瑜伽界，帕坦伽利是無人能及的，他跟佛陀、克里虛納、基督、馬哈維亞、默罕默德或查拉圖斯特一樣，都是成道的大聖人。就瑜伽的世界而言，帕坦伽利是最偉大的名字，這個人是罕有的，沒有其他的名字能夠跟帕坦伽利相比。瑜伽被帶到一種科學的狀態，這是人類歷史上的第一次，他使宗教成為一種純粹法則的科學，信念是不需要的。

所謂的宗教需要信念。一個宗教和另外一個宗教之間並沒有差別，差別的只是在於信念，回教徒有某種信念，印度教教徒有另外的信念，而基督教徒又有另外的信念，不同的只是在於信念。就信念而言，瑜伽沒有什麼可說的，瑜伽不叫你去相信任何東西，瑜伽叫你去經驗，就好像科學告訴你要去實驗，瑜伽告訴你要去經驗。實驗和經驗兩者是一樣的，只是它們的方向有所不同，實驗意味著某種你在外在所做的事，而經驗意味著某種你在內在所做的事，經驗是一種內在的實驗。

科學叫你不要相信，叫你要盡量懷疑，但是也不要不相信，因為不相信也是一種相信，你可以相信神，或是相信「沒有神」的觀念。你可以用一種狂熱的態度說神存在，你也可以帶著同樣狂熱說出完全相反的-------神不存在。無神論者和有神論者都是在相信的人，但是相信或信念並不是科學的領域，科學意味著去經驗某種「是的」的東西，不需要信念。所以，第二件要記住的事是：瑜伽是存在性的、經驗性的、實驗性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去經驗的勇氣，但那就是人們所欠缺的。你可以很容易地相信，因為在相信當中，你不會被改變，信念是某種加諸於你身上的東西，某種膚淺的東西。透過信念，你的存在並沒有被改變，你並沒有經歷某種突變。你或許是一個印度教教徒，但是隔天你可以變成一個基督徒，那只是一種改變，你可以有吉踏經改變成為聖經，你也可以將它改變成可蘭經，但是那個以前拿著吉踏經，而現在拿著聖經或可蘭經的人還是保持一樣，他只是改變他的信仰。信仰就好像衣服，沒有什麼實質的東西被改變，你還是保持一樣。

信仰是容易的，因為你並沒有真正被要求做任何事，他只是一個表面的衣著，一個裝飾，在任何時候，只要你喜歡，你就可以將它擺在一邊。瑜伽不是信念，那就是為什麼它是困難的、費力的，有時候它似乎不可能，它是一個存在性的方法。你將會找到真理，但不是透過信念，而是透過你自己的經驗、透過你自己的達成。那意味著你將必須完全被改變。你的觀點你的生活方式，你的頭腦，你的心靈都必須完全被粉碎，某些新的東西必須被創造出來，唯有帶著那些新的東西，你才能夠跟真實的存在接觸。

所以瑜伽既是一種死亡，也是一種新的生命，它兩者都是。就如你現在的樣子，你將必須一死，除非你死，否則那新的無法被生出來。那新的隱藏在你裡面，對它來講，你只是一個種子，種子必須掉下來，被泥土所吸收。種子必須一死，唯有如此，那個新的才能夠從你升起。你的死將會變成你的新生命。瑜伽既是一種死亡，也是一種新生，兩者都是。除非你準備一死，否則你無法再生，所以，那不是一個改變信念的問題。

瑜伽不是一種哲學。它不是一種宗教，它不是一種哲學，它不是某種你能去思考的東西，它是某種你必須去成為的東西。思考是沒有用的，思考只是在你的頭腦里進行，它並不是真正地深入你存在的根，它不是你的全部….你的心是你最深的中心。

瑜伽顧及到你的整個存在，顧及到你的根，它不是哲學的，所以，跟帕坦伽利在一起，我們不要思考。跟帕坦伽利在一起，我們要試著去了解存在的最終法則-------人蛻變的法則，如何去死和如何再生的法則，以及存在的新秩序的法則，那就是為什麼瑜伽被稱為一種科學。

帕坦伽利是罕有的，他跟佛陀、克里虛納、基督、馬哈維亞、默罕默德或查拉圖斯特一樣，都是成道的人，但是他有一方面是不同的。佛陀、克里虛納、基督、馬哈維亞、默罕默德或查拉圖斯特，他們之中沒有一個具有科學的態度，他們是偉大的宗教創始者：他們改變了人類頭腦的整個形式以及它的結構，但是他們的方法並不很科學。

帕坦伽利就像佛的世界裡的愛因斯坦，他本來可以很容易地象愛因斯坦，波爾，馬克斯普朗克或海森伯格一樣地贏得諾貝爾獎，他跟那些具有嚴密科學頭腦的人具有同樣的態度和同樣的方法。他不是一個詩人，而克里虛納是一個詩人；他不是一個道德家，而馬哈維亞是一個道德家。基本上，帕坦伽利是一個以法則來思考的科學家，他推論出人類的絕對法則，以及人類頭腦和真實存在的最終運作結構。

如果你追隨帕坦伽利，你將會知道，他跟任何數學公式一樣地精確，只要做他所說的，結果就會發生。結果一定會發生，它就好像二加二等於四，他就好像當你將水加熱到一百度，它就會蒸發，這不需要信念，你只要去做它，然後你就知道。它是某種你只要去做，然後就知道的事。那就是為什麼我說沒有人能夠跟他相比，在這個地球上，從來沒有一個人能夠象帕坦伽利一樣。

你能夠在佛陀的話語裡面找到詩，它一定存在，有很多次，當佛陀在表達他自己，他就變成詩意的。那個狂喜的領域，那個最終真知的領域是那麼美，要去變成詩意的誘惑是那麼強，那個美，那個祝福，那個喜樂是那麼洋溢，使得一個人會開始以詩意的言語來講話。

但是帕坦伽利抗拒那個傾向，那是非常困難的，其他沒有人能抗拒。耶穌、克里虛納、佛陀------他們都變成詩意的。當那個光輝、那個美在你裡面爆發，你將會開始跳舞，你將會開始歌唱：在那種狀態下，你就像一個跟整個宇宙墜入愛河的愛人一樣。

帕坦伽利抗拒那種傾向，他不使用詩，他甚至連一個詩意的符號都不使用。他不用詩做任何事，他不以美麗的措辭來談話，他以數學辭令來談話，他很精確，他會給你格言，而那些格言只是指示你做什麼。他不會爆發成狂喜，他不會試著去說一些不能夠說的事：他不回去嘗試那不可能的，他只會把基礎擺好，如果你遵循那個基礎，你將會達到那超越的頂峰，他是一個嚴密的數學家，這一點要記住。

瑜伽之祖：帕坦加利PATANJALI