發問者：我想知道你說的覺察是什麼意思，因為你經常說，覺察是你的教誨真正的核心。我曾嘗試通過聽你的演講和讀你的書，來理解這點，但是我似乎並沒有走多遠。我知道這不是一種練習，而且我也明白你為什麼如此強調否定任何形式的練習、訓練、體系、戒律以及例行程序。我看到了這一點的重要性，因為否則事情就會變得機械，最後心智就變得遲鈍和愚蠢。如果可以的話，我想和你探討一下，覺察到底意味著什麼，並把這個問題深究到底。你似乎賦予了這個詞某種特別的深刻的含義，但是對我來說，我們似乎一直都能覺察到發生著什麼事情。我生氣的時候我知道，傷心的時候我知道，開心的時候我也知道。
克：我想知道，我們是否真的覺察到了憤怒、悲傷和快樂？還是我們在它們都結束了的時候才覺察到這些事情？讓我們這樣開始，就好像關於覺察我們一無所知，從頭開始。我們不要做任何武斷或者巧妙的斷言，而是一起來探討這個問題，如果你真的願意非常深入地探索的話，那這個問題將揭示一種心智也許從未觸及的非凡狀態，一種膚淺的覺知從未觸及的境界。我們先從淺層的覺知出發，一路走下去。我們用我們的眼睛看，我們用感官來感知我們周圍的東西——花的顏色，花上飛著的蜂鳥，加州的陽光，有著不同質地和細微之處以及不同深度和高度的千萬種天籟之音，樹影以及樹的本身。從我們自己的身體我們也能有相同的感覺，身體是這些不同的各種淺層感官覺知的工具。如果這些覺知保持在淺層，那麼就完全不會產生困擾。那朵花，那朵紫羅蘭，那朵玫瑰，就在那兒，對它們來說，僅此而已。沒有偏好，沒有比較，沒有喜歡或不喜歡，只有我們面前的那樣東西，而不涉及任何心理活動。所有這些淺層的感官覺知或者說覺察都清楚了嗎？通過所有的現代科技儀器，這種覺知可以擴展到繁星，擴展到深海，擴展到科學觀測的最前沿。
發問者：是的，我想我明白這點。
克：於是我們看到了那朵玫瑰，整個宇宙和其中的人們，你自己的妻子，如果你有的話，星星，大海，山脈，微生物，原子，中子，這間屋子，門，它們都真實地存在著。現在，開始下一步；你對這些東西有什麼想法，或者對它們有什麼感覺，這是你對它們的心理反應。而我們把這叫做思想或者感情。所以說，淺層的覺知是非常簡單的事情：門在那兒。但是，對門的描述不是那門本身，當你將情感注入那描述時，你就看不到那門了。這描述可以是一句話，或者一篇科學論文，或者一種強烈的情感反應；這些都不是那門本身。從一開始就要清楚這點，這非常重要。如果我們不清楚這點，我們就會越來越困惑。描述從來都不是所描述之物。儘管我們現在也是在進行描述，我們不得不這麼做，但是我們所描述的事情，並不是對它的描述，所以在我們的談話中請務必把這一點牢記心中。永遠不要把語言和語言所描述之物混為一談。語言從來都不是那真實的東西本身，而我們卻很容易被語言帶走，尤其是當我們下一步要談到覺察的時候，我們很容易把覺察變得個人化，透過這個詞我們變得情緒化。
那麼有了對樹、鳥和門的淺層覺知，然後對它們產生反應，也就是思想、感覺和情感。現在，當我們覺察到這些反應，我們可以把它稱為第二深度的覺察。有對那玫瑰的覺察，還覺察到對玫瑰的反應。我們經常覺察不到對玫瑰的反應。實際上看到反應的覺察和看到玫瑰的覺察是同一個覺察。這是同一個運動，覺察有內外之別的說法是錯誤的。當對樹產生視覺感知而沒有涉及心理活動時，這裡的關係就沒有分裂。但是當對樹產生心理反應時，那反應就是局限的反應，那反應來源於過去的記憶、過去的經驗，這反應就變成關係中的分裂。在這反應中，就誕生了我們關係中所謂的「我」和「非我」。你就是如此把自己置入與世界的關係中的。這就是你如何製造出了個體和團體。世界再也不是如實地被看到，而是，與記憶組成的「我」形成了各種關係，從這關係中去看這個世界。這種分裂，就變成了生活，滋養壯大了我們稱為心理存在的各種事情，從這裡就產生了所有的矛盾和分別。你很清楚你已經看到這點了嗎？當對那棵樹有覺察的時候，是沒有評判的。但是如果對那棵樹有了心理反應，當那棵樹被判定為喜歡還是不喜歡，那麼在這覺察中就發生了分裂，分成了「我」和「非我」，「我」不同於所觀之物。這個「我」就是關係中來自過去的記憶和經驗的反應。現在，能不能覺察、觀察那棵樹，而不帶有任何評判？能不能不帶有任何評判地觀察那反應和回應？這樣我們就消除了分裂的根源，「我」和「非我」的根源，觀察那棵樹的同時也觀察我們自己。
發問者：我正努力跟上你。我們來看看我是不是理解對了。有對樹的覺察，這點我理解。然後產生了對樹的心理反應，這點我也理解。心理反應來源於過去的記憶和過去的經驗，是喜歡和不喜歡，這就產生了樹和「我」之間的分裂。是的，我想我都懂了。
克：這點就像那樹本身一樣清楚呢，還是只是描述的很清楚？請記得，正如我們已經說過的，被描述之物並非描述。你明白的是什麼，是事情本身還是對它的描述？
發問者：我想是事情本身。
克：那麼就沒有了那個看到這個事實並對它進行描述的「我」。看到任何事實時，都沒有「我」。要麼有「我」，要麼有覺察，不可能兩者同時都在。「我」就是無覺察。「我」無法看清，也無法覺察。
發問者：到這裡我能停一下嗎？我想我對此有所感覺，但是我必須完全領會吸收這一點。我可以明天再來嗎？
發問者：我想我真的已經理解了，從非語言層面上理解了你昨天說的話。有對樹的覺知，有對樹的局限的反應，這局限的反應就是衝突，是出自過去的記憶和經驗的行為，比如喜歡和不喜歡，這是偏見。我也明白了，這偏見的反應催生了我們所謂的「我」或者審查官。我清楚地看到，「我」，「自我」，存在於所有的關係中。那麼，有沒有一個「我」存在於關係之外？
克：我們已經看清我們的反應是多麼嚴重地受限了。當你問有沒有一個「我」存在於關係之外，只要沒辦法從這些局限的反應中解脫，那麼它就變成了一個思想性的問題。你看到這點了嗎？所以我們首要的問題，不是有沒有那樣一個「我」，在局限的反應之外，而應該是，包含了我們所有感情的心智能否從這過去的局限中解脫出來？過去就是「我」。活在現在這一刻就不會有「我」的存在。只要心智還在過去中運作，就會有「我」，而心智就是這過去，心智就是這個「我」。
你不能說，心智是存在著的，過去是存在著的，不管是幾天前的過去，還是一萬年前的過去。所以我們要問：心智能把自己從昨天解脫出來嗎？現在這裡涉及到幾件事情，是不是？首先，有淺層的覺知。然後是對局限的反應的覺察。然後是意識到心智就是過去，心智就是這局限的反應。然後問題是，心智能否把自己從過去中解脫出來。這一切都是一個整體的覺察行動，因為其中沒有結論。當我們說心智就是過去，這種認識不是一個文字結論，而是對事實真實的覺知。法語里有個詞表達這樣一種對事實的覺知，他們把它叫做「證實」。當我們問，心智能否從過去中解脫，那麼這個問題是不是那個審查官，那個正是過去的「我」提出來的？
發問者：心智能否從過去中解脫出來。
克：是誰在問這個問題？是作為許多衝突、記憶和經驗的結果的那個存在體——是他在問嗎？還是這個問題是它自己從對過去的覺察中產生的？如果是那個觀察者在提出這個問題，那麼他只是在試圖從自己的事實中逃脫，因為，他說，我已經在痛苦中，在困境中，在悲傷中生活了這麼久，我想要超越這不停的掙扎。如果他是從這個動機問的這個問題，那麼他的答案就會是在某種逃避中尋求庇護。他要麼轉身逃開事實，要麼面對它。而語言和符號就是一種轉身逃避。事實上，僅僅提出這個問題本身就已經是一種逃避行為了，不是嗎？讓我們來弄清楚這個問題是不是一種逃避行為。如果是逃避，那它就是一種噪音。如果沒有觀察者，那麼就會有寂靜，就會有對整個過去的全然否定。
發問者：在這裡我迷失了。我要怎樣在幾秒鐘內抹掉過去？
克：我們討論的是覺察，讓我們把這點記在心中。我們在一起討論覺察這個問題。
有樹，以及對樹局限的反應，也就是關係中的「我」，而「我」就是衝突的最核心。那麼，是這個「我」在問這個問題嗎？——我們說過，這個「我」就是過去構造出來的。如果這個問題不是從過去的構造中問出的，如果問題不是「我」問出的，那麼就沒有了過去的構造。當那構造在問出這個問題時，它就是在和它本身這個事實的關係中運作，它把自己嚇壞了，想要採取行動逃開自己。當那構造不再問出這個問題時，它就沒有在和自己的關係中運作。再重申一下：有樹，有語言，有對樹的反應，也就是來自於過去的審查官，或者「我」；然後就有了這個問題：我能從這一切混亂和痛苦中逃脫嗎？如果是這個「我」在問這個問題，那它就是在無休止地延續自己。
現在，覺察到這點，它就不會再問那個問題了！覺察，看到其中的所有涵義，就不會再問這個問題了。它根本不會問這個問題，因為它看到了其中的陷阱。現在你是不是看到了所有這些覺察都是淺層的？它就和看到樹的覺察是一樣的。
發問者：有沒有其他類型的覺察？覺察有沒有其他的境界？
克：我們又得小心點，我們得非常清楚我們並不是出於任何動機來問這個問題。如果有動機，我們就又落入局限的反應這個陷阱里去了。當觀察者完全安靜的時候，不是製造出的安靜，那就必然會有一種不同品質的覺察產生。
發問者：沒有觀察者的情況下，會有怎樣的行動產生——怎樣的問題或者行動？
克：再問你一次，你是從河的此岸問出這個問題，還是從彼岸問的？如果你在彼岸，你不會問這個問題；如果你在彼岸，你就會從彼岸行動。所以對此岸有一種覺察，連同此岸的一切結構，它的本質，它所有的陷阱，而試圖逃離陷阱就會落入另一個陷阱。這一切都是多麼致命地無聊乏味啊！覺察已經展示給我們那陷阱的本質，進而把所有陷阱都否定掉；所以心智現在是清空的。清掉了「我」和那陷阱。這心智就具有了一種不同的品質，一種不同境界的覺察。這種覺察並不知道它在覺察。
發問者：我的天，這太難了。你說的話似乎是真的，聽起來是真的，但是我還沒到那裡。你能換個說法嗎？你能把我從我的陷阱里拉出來嗎？
克：沒人能把你從你的陷阱里拉出來——沒有上師，沒有藥物，沒有曼陀羅，沒人，包括我自己——沒人，特別是我自己。所有你能做的就是從始至終都在覺察，不在中途變得漫不經心。這種嶄新品質的覺察就是全神貫注，在這全神貫注中，沒有「我」製造的疆域。這種全神貫注是最高形式的美德，所以就是愛。它是至高無上的智慧，如果你對這些人造陷阱的結構和本質不敏感的話，全神貫注就不可能出現。
選自《轉變的緊迫性》
