無為，有四種深意

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無為，是道家的重要思想。《道德經》中說，無為而無不為。《莊子》則用豐富的寓言故事對無為做了生動的解釋。無為，其實有四種深意，只有了解這四種深意，才能真正做到無不為。

無為，少為或寡為

無為就是少為或寡為。先秦的道家，在政治方面，主張「返璞還淳」，在個人生活方面主張「少私寡慾」。

「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」(《老子》四十八章)，老子認為做學問要天天的增加知識，而體道則要天天削減私慾，損之又損，就達到無為、無為便可以無不為，如果不妄為，那就沒有什麼事情做不成。

秦始皇是「有為」之君，滅六國而一統天下，萬里長城成為民族象徵，文治武功彪炳千秋，但強大的秦王朝僅僅十四年就土崩瓦解了。秦始皇篤信法家思想，以暴政維繫其強大的帝國，但激化了社會矛盾，二世而亡。

漢高祖稱帝後,有鑒於秦亡經驗,遂在政策上採取道家「黃老治術」、「無為而治」的理念.主要措施:漢高祖：解甲歸田、勸民還鄉、釋奴為民、十五稅一；文帝、景帝：輕徭薄賦、減輕刑罰 緹縈救父 漢文帝的四年中，有人上書告發淳于意。按照刑法應當專車押送他向西到長安。

「無為而無所不為」的思想在漢朝得到藝術性的發揮，奠定了大漢天下的政治經濟基礎。

無為，率性而為

無為，就是率性而為，不有意為。照道家的說法，萬物皆有所可，有所不可，有所能，有所不能。人亦是如此，人若照著他的所能去為，即是不有意地為，率性而為。不有意地為，率性而為，即是無為。

《道德經》中說，「人法地、地法天、天法道、道法自然」。前三個法，都是動詞，意思是師法。而道法自然的法，是名詞，意思是大道本身是自然而然的，大道的運行，無需依靠任何外力。

河上真人注曰：「道性自然，無所法也」。說明「道」的本性就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應是效法道性自然的法則。自然，沒有任何固定的模式，道生化萬物，萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。而人修真道，就當效法道的自然之本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界一切生命的特性，致力於維護自然界的和諧。對於人世間的一切東西，不要強求，要順應事物發生髮展的自然規律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升華。

無為，因勢而為

一個人或一個社會，能隨著時勢走的，即是無為；不隨著或者逆著時勢走的，即是有為。用現代的話說，隨著時代潮流走的是的是無為，不隨著或者反著時代潮流走的，是有為。

古時候，有個叫梓慶的木工，削刻木頭做成一種名叫鐻的樂器，鐻做成以後，看見的人無不驚奇地以為是鬼斧神工。魯侯見到便問他說：「你用什麼辦法做成的呢？」梓慶回答道：「我是個做工的人，哪有什麼特別高明的技術！雖說如此，我還是有一種不同於眾人的本事。我在準備做鐻時，從不敢隨便耗費精神，必定用齋戒來使心靈安靜下來。齋戒三天，不再懷有慶賀、賞賜、獲取爵位和俸祿的思想；齋戒五天，不再心存非議、誇譽、技巧或笨拙的雜念；齋戒七天，已不為外物所動彷彿忘掉了自己的四肢和形體。正當這個時候，我的眼裡已不存在公室和朝廷，智巧專一而外界的擾亂全都消失。然後我便進入山林，觀察各種木料的質地；選擇好外形與體態最與鐻相合的，這時業已形成的鐻的形象便呈現於我的眼前，然後動手加工製作；不是這樣我就停止不做。這就是用我木工的純真本性融合木料的自然天性，製成的器物疑為神鬼工夫的原因，恐怕也就出於這一點吧！」

千百年以前，我們的賢哲就已經掌握了順勢的技巧要領，並且達到最高境界，從靜心、專註、無我、順勢、天成自然，一氣呵成。

無為，順理而為

《莊子·養生主》說，庖丁的刀，用了十九年，解了書千牛，「而刀刃若新發於硎」。牛身上有天然的腠理，即所謂天理。庖丁解牛是依理而為，依乎天理，可以不費絲毫之力。

庖丁解牛的關鍵就在於：做事要探究事物的規律，庖丁可以嫻熟自如地按照牛的天然構造，將刀直接刺入其筋骨相連的空隙之處，利用這些空隙便不會使屠刀受到絲毫損傷。他解牛用的刀已經用了19年了，宰殺過的牛不下千頭，可是刀口還像剛在磨刀石上磨過一樣的鋒利。「因為牛的骨節處有空隙，而刀口又很薄，我用極薄的刀鋒插入牛骨的間隙，自然顯得寬綽而遊刃有餘了。所以，我這把用了19年的刀還像剛磨過的新刀一樣。儘管如此，每當我遇到筋骨交錯的地方，也常常感到難以下手，這時就要特別警惕，瞪大眼睛，動作放慢，用力要輕，等到找到了關鍵部位，一刀下去就能將牛剖開，使其像泥土一樣攤在地上。」

文惠君聽了庖丁的這一席話，連連點頭，似有所悟地說：「好啊，我聽了您的這番金玉良言，還學到了不少修身養性的道理呢！」

這個故事告訴人們：世間萬物都有其固有的規律性，只要你在實踐中做有心人，不斷摸索，久而久之，熟能生巧，事情就會做得十分漂亮。

無為的這重意思是要我們順萬物之理而為，不傷物，亦不傷於物。「順理而為」，以無厚入有間，遊刃有餘，得心應手，才是理想的「為」。

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[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]