無為 無偽

引言：人生於天地之間，要想成就一番事業，首先得從無偽做起。因為只有無偽的人，才能真心清靜。只有真心清靜，才能看清事物的真相，才能調節自身的和諧。也只有先把自身調節好了，通過學習，達到不妄為的境界，才有能力進一步調節自身與他人、與社會、與自然的和諧

萬物生於道，而成於無為——無為而無不為。這正是《道德經》中所闡述的觀點之一。我們作為後學，應該如何理解這段哲言呢？

要理解這段哲言，先得理解「無為而無不為」的內涵；而若要理解「無為而無不為」，就先得理解「無為」的精髓之所在。那我們應該怎樣認識無為呢？難道無為就是什麼都不做嗎？其實，這是一種錯誤的理解。無為有三方面的涵義：一、德化萬物，指不去直接干預；二、不妄為，指在必要的情況下，引導萬物步入正軌；三、無偽即不偽為，這其實是變相的有為。這裡的「為」通「偽」。其暗含的邏輯是：無偽——不偽為——無不為——有為。

那麼，在現實生活中有哪些可以借鑒的事物呢？第一種情況，就好像道生育萬物，卻不去直接干預萬物的運行。第二種情況，就像我們的父母，儘管養育了我們，卻不要求我們完全聽從他們。只要我們做得正確，父母就會支持；假如我們做得不正確，父母就會幫助我們糾正。第三種情況，就如教導我們認認真真做人、踏踏實實處世。假如我們在人生的道路上，能從現實出發，一步一個腳印，從天真的無偽到理性的不妄為，就會得出無不為的理想結果——有為。這是一個辯證發展的過程，也是「無為而無不為」的真正內涵。

人生於天地之間，要想成就一番事業，首先得從無偽做起。因為只有無偽的人，才能真心清靜。只有真心清靜，才能看清事物的真相，才能調節自身的和諧。也只有先把自身調節好了，通過學習，達到不妄為的境界，才有能力進一步調節自身與他人、與社會、與自然的和諧。那麼什麼是清靜呢？清靜者，清除心靈和思想上不切實際的貪嗔痴愛、奸盜邪淫等妄念，靜守先天真善潔美、純正樸實的本性。由身靜、心靜而達到意靜。只有達到意靜的人，才能達到無為的境界，才能看淡功名利祿，才是真正的奉獻者。

人的慾望是無止境的。對於一個貪婪的人來說，即使把整個世界交給他，也不一定能夠滿足他。然而，對於一位樂於奉獻的人來說，不但與人無爭、與世無爭，而且還會向他人和社會獻愛心。只要人人都能達到這種無為的境界，都來獻愛心，那麼，整個社會自然就會清靜而和諧。古今中外的很多名著，其中心思想都是提倡奉獻的。人類提倡奉獻，是為了實現德化眾生，並最終達到世界大同的目的。大同世界是人類嚮往已久的最理想的社會形態。人們設想，在大同世界裡，社會生產力高度發達，物產非常豐富，人們的生活多彩多姿，人們都能夠自覺地、盡心儘力地為社會做貢獻。充分體現著人人為我、我為人人的社會秩序。在這樣的社會裡，尊老愛幼，提倡道德，按需分配；沒有法律，沒有貨幣，不分種族，沒有國界，少有所依、老有所養、人人平等。

宗教，是一種超科學的社會形態。在現實生活中，由於受到科技水平的限制，存在一些用當時的科學理論解釋不了但又客觀存在的事實。只有用較為抽象的概念，才能夠較為全面地表達其內涵。道教所信仰的道和在實踐過程中所提倡的無為思想，正是如此，並有著不可取代的價值。一切。在現實生活中，我們既應有為了生存所必須的無偽，同時也應有提倡和諧、不損害他人利益所必要的無為。無為中包含著無偽，無偽中體現著無為。兩者相輔相成、相互依存，才能成就一切。這恰恰驗證了「無為而無不為」思想的正確性。

（作者單位為華山玉泉院）

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