曾國藩修身養性之道：靜坐，平淡，改過

1、修身要與環境結合

一個人能受到世人的敬仰，其根本原因在於自身的修為。曾國藩把自身修鍊同「齊家、治國、平天下」聯繫起來，並處理地有條不紊，這正是他為人處世的過人之處。

曾國藩自幼飽讀詩書，深受傳統文化的熏陶、浸染，後又經過嚴格的科舉選拔，終成一代封建知識分子的典範。也因為此，曾國藩極其重視儒學，儒學中「修身、齊家、治國、平天下」成了他人生追求的理想，曾國藩還將其視為自身為人處世的行為準則。

在曾國藩看來，宋明之後，正統士大夫通常把修身同治國、平天下置於兩個對立面，將它們相互割裂開來，強調各自的重要性，最後，非但治國、平天下缺乏精神依靠和宏偉目標，也導致其無法完成救世大業，就是滿腹經綸也不能為天下人辦實事。這樣就把「傳教」與「做事」對立了起來。

追根究底，曾國藩認為其主要問題就是人們把「修身」二字過於簡單化，將它完全孤立起來，從而使其無法運用於實踐中，更不可能將「修身」與「治國」、「平天下」很好地結合。

因此曾國藩主張，自身的修為必須與當前的環境密切地結合起來。無論做什麼，讀書也好，做學問也好，為人處世，帶領軍隊，為官從政，都是自身修為的重大體現。

要使它們有機結合，最根本之處就在於將自身的修養放入廣大的精神世界裡，不斷提高、鍛煉自己。至於具體的修身方法，曾國藩主張修身養性應該按照靜坐、平淡、改過這三個步驟去進行。

2、修身「靜」字功夫最重要

一般來說，一個人的精神狀態如何，在很大程度上決定他會有怎樣的人生觀。曾國藩認為一個人精神方面的修養，主要是要能把握他心裡想要做的事情。

唐鏡海先生曾說，為人修身養性，「靜」字功夫最為重要。曾國藩對唐鏡海先生極為信任，曾告知唐鏡海，說他自己偏重於「剛」的惡習，發起狠來什麼也不管，探究根源，就在於自己喜動不喜靜。

鏡海先生說，只要是人就都有切身的毛病，有的是脾性中剛的惡習，有的是脾性中柔的惡習，它們各有偏頗，一旦沉迷其中就會經常性發作，而這些沒有人能幫你，只有靠自己用心體驗它並終身不斷警醒自己。

曾國藩人生經歷諸多風雨，終於領悟「靜」之韻味說：「神明則如日之升，身體則如鼎之鎮。」從這裡可以看到曾國藩悟到「靜」後的精神世界。在曾國藩的著作中，特別是他的日記和家書中，有關這方面的論述尤其多。他主張，修身養性應該按照靜坐、平淡、改過這三個步驟去進行。

何謂靜坐？靜坐是儒家、道家共有的入門途徑。從東漢始，儒家主張的積極「入世」與莊子淡泊明志、寧靜致遠的「出世」始終相輔相成。首先需要人們有「靜」的境界。儒、道共同強調一個「靜」字，這也是中國封建士大夫階層最為基本的修身方法。曾國藩一生博學多才，納百家之長，他全面綜述儒道之說，將「靜」字功夫看得極為重要。

曾國藩在日記中記述：「『靜』字功夫緊要，大程夫子能成聖人，也是因其『靜』字功夫足。王陽明也是在『靜』方面有一番功夫，所以他能面對世間種種誘惑而不動心。一個人若心不靜，省身不密，見理也不明，做什麼都是浮起的。」

從這些話中可以看出，曾國藩反覆說明，人的精神若無法安靜，那麼他的心也都是散的、亂的，對事情無法看清，做事也不會用盡全力，甚至連自己的身體也不知如何保養。

「主靜」一語首先由宋代理學家周敦頤在《太極圖》中提出，在他看來，有天地之前整個宇宙空間本是「靜」的，所以世人的本性生來也是「靜」的，後來在後天的環境中沾染「欲」，因此必須通過「無欲」的功夫，才能到達早已失去的「靜」的境界。

對理學家來說，「靜」顯得如此重要，曾國藩又是如何看待周敦頤的「主靜」學說的呢？

道光二十二年十一月，曾國藩曾在日記中自語：

「只有心靜到極點時，身體才能寂然不動，正所謂心無私毫雜念，但這畢竟未體驗出真正的『靜』境來。真正的『靜』是在封閉潛伏到極點時，逗引出一點生動的意念來，就像冬至那一天，陰氣殆盡，陽氣初動，此時根本正固，這才可以作為一切的開始。」

「我們這些人求『靜』，想不同於佛禪的入定，冥然罔覺，那麼就一定要驗證一下這個心，有沒有所說的一陽初動，萬物憑此而萌生的意念。如果有，大概才可以說達到了『靜』的極點，才可以說沒有絲毫雜念，才可以說身體寂然不定，鎮定如鼎。」

「如果沒有，即使深閉固拒，心如死灰，自以為『靜』，生機的意念幾乎停止，那也不能算真正的『靜』，況且他也沒有真正的『靜』。有些人為此所困擾，不想紛紜來於人也，經過對道本身的觀察，才知道陽先於陰，這才相信了。如果不是由自己親身體驗得來，終究是浮光掠影之談。」

此時，對於「靜」，一生愛好和研究理學的曾國藩對這方面已有很深的體會了。

3、修身須看得平、看得淡

平淡，實際上就是指莊子的「淡然無極」、「清心寡欲」，也就是「淡然」、「超脫」，一個健康的人，如果不能用平和的心態去看待世間之事，把什麼東西都看得很重，想方設法要去得到它，那麼他內心的精神世界就會被這物慾橫流的社會所顛覆，精神時時受到牽累，就會因很多很小的事情而心生不快，反覆思慮。

這樣一來，此種心態就會影響到待人接物，為人處世。所以，曾國藩極力點出「靜」字的同時，還主張要有平淡的心境。他指出人之所以胸襟狹窄，只因心有貪慾，貪慕金錢，貪慕功名。實際上就是內心常被私慾所困擾，心靈難以超脫，也就難以得到快樂。

他勸誡人們，心胸要寬大，做人要從「平淡」做起，他說：「凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾日胸懷日闊。」並以此告誡自己的子侄不要為功名而學，讀書是為了開闊眼界，增進自己的修為而非為了賺取財富與功名。

曾國藩主張的「平淡」意在勸告人們，任何時候都要保持平和的心態，不要讓自己的心靈被毫無節制的私慾所控制，一定要保持內心的寧靜，免受俗物所困，讓自己安然生活，而後才能達到坦坦蕩蕩、無私無欲的境界。

4、修身須常思己過

改過，用曾國藩自己的話說，是指當一個人內心久久不能平靜，然後用心去尋求內心無法平靜的原因，而後針對這個原因對自己進行嚴厲、苛細的質問，再帶著這個問題去反思，去改過。他為了提高自己的德行，一生中寫日記從不間斷，並以此自律。

曾國藩說，知己之過失，承認它，並且改正它，毫無吝惜之心，這是最難的。豪傑之所以是豪傑，聖賢之所以是聖賢，就在這裡。磊落過人，能過此一關，寸心便異常安樂，省得多少糾葛，省得多少遮掩，還有那修飾裝點的醜態。

曾國藩洋洋百萬字的日記中有許多是記錄他自我鞭笞的內容。如：某日在朋友家看到別人吹捧賣唱女，有些心動；夢見別人得到好處，便覺十分羨慕，諸如此類。他痛斥自己：「好利之心至形諸夢寐，何以卑鄙若此！方欲痛自前洗，而本日聞言尚怦然欲動，真可謂下流矣！」

僅短短一個冬天，他持續一個多星期，寫了許多自己應該改過的地方，對自己進行毫無保留地質問、斥責。而對於朋友的直言忠告，曾國藩則要求自己努力接受，爭取改過。邵惠西曾當眾質問他「交友不能久而敬」，看的詩文雖多卻常常堅持自己的見解，不聽別人的意見，人前變換面孔等等，他非但不怒，反連贊「直哉，吾友」，並痛下決心，改過自新。

讀曾國藩所作文章，多數表明了他勇於改過、發奮自新的精神，這十分值得後人借鑒。

選自大道知行

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