大虛法師：心不留亦影不留——《壇經》掠影：邪見和顛倒

邪見和顛倒

「師曰：汝作么生疑？」前面志道法師說他對佛陀捨命換來的這首偈子有疑惑，搞不明白，所以六祖大師就問他了：你為什麼有疑啊？

「曰：一切眾生，當有二身。謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經雲「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」這一大段，可見志道法師的問題很多，疑病不輕。他說：我認為一切眾生都應該有兩種身，一種是色身，一種是法身；我認為色身是無常變化的，有生有滅；法身是恆常不變的，無知無覺。《涅槃經》里說「生滅滅已，寂滅為樂」，那麼不曉得寂滅的是哪個身？又是哪個身來感受寂滅的樂啊？

如果說的是色身，那麼當色身死亡壞滅的時候，組成色身的地水火風四大元素就開始分解了，這時只會感受到苦，「全然是苦」，根本無樂可言。如果說的是法身，那麼法身的寂滅境界是無知無覺的，那就和草木瓦石沒有什麼區別，草木瓦石是感受不到任何快樂的，那這時「寂滅為樂」的是哪一個？另外，萬法性空，這個空性是所有生滅的本體，我們這個五蘊身心則是生滅的表現，「色受想行識」都是以空性為本體而顯現的有生有滅的功能、功用。所以我們的生命實際上是一體五用，有生有滅那是常態，是永恆的變化，生生滅滅都是不離空性的。如果有生，「生則從體起用」，就會從空性中生起五蘊的功用；如果有滅，「滅則攝用歸體」，死亡的時候五蘊分解，那自然就會回歸空性的懷抱。

如果說，生命在寂滅之後還能重生的話，那就說明有情眾生實際上是「不斷不滅」的，生死循環無有窮盡，那就不應該名為「寂滅」（這個邏輯思維咋一聽好像很有道理）。如果在寂滅之後生命從此不再重生，那就說明有情眾生是真的「永歸寂滅」了，那就等同於草木瓦石等「無情之物」，和它們一樣無知無覺，沒有任何感受。這樣一來，豈不是說生命中的「一切諸法」都被這個所謂的「涅槃寂滅」給禁止降伏住了嗎？在這個寂滅的境界里，五蘊尚且沒有，生命不得出生，那麼這個境界到底有什麼可樂的呢？

以上就是志道法師的長篇大論，他的種種見解和疑惑，你們看得出來他的思維邪在哪裡嗎？大家看得出來嗎？暫時看不出來或看不懂不要緊，我們先來看看六祖大師的金剛棒喝！

「師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流。不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

無上大涅槃，圓明常寂照。

凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作。

盡屬情所計，六十二見本。

妄立虛假名，何為真實義。

惟有過量人，通達無取捨。

以知五蘊法，及以蘊中我。

外現眾色像，一一音聲相。

平等如夢幻，不起凡聖見。

不作涅槃解，二邊三際斷。

常應諸根用，而不起用想。

分別一切法，不起分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊。

真常寂滅樂，涅槃相如是。

吾今強言說，令汝舍邪見。

汝勿隨言解，許汝知少分。」

我們可以稍微想像一下，六祖大師在這裡應該是很嚴厲地大喝了一聲，他說：你是釋迦佛的弟子，為何卻拿外道的「斷常邪見」，來議論分別佛說的最上乘法？真是顛倒！按照你的說法，你的意思是在色身之外還「別有法身」，色身和法身是不同的、割裂的，所以必須要離開生滅才能「求於寂滅」，生滅和寂滅也是二元的、對立的，是不是這樣？然後你又自己想當然地推論涅槃常樂的寂滅境界，認為必須要有一個「身體」才能感受寂滅的快樂。你這個心理實際上是在「執吝生死」，是一種執著「生」害怕「死」的狀態，不捨身執，沉溺於對世俗享樂的貪著而不自知。六祖大師的批斥夠狠，連別人潛意識裡的念頭都不放過。

大家可以拿六祖大師的這段話來檢查一下自己，我們有沒有類似的毛病啊？一天到晚說求解脫、求生凈土，我們真的放得下這個身體，真的不再貪戀世間，真的能面對死亡無所畏懼、無所掛礙了嗎？如果我們捫心自問還有種種微細的不舍，那麼我們從現在開始就要警惕了，就要多多念佛祈求加持，要懂得仰仗佛號的功德力，要懂得仰仗彌陀的慈悲攝受力，盡量多多念佛，於不知不覺中化解我們潛意識的業障，消除我們累積了不知道多少年的貪著。對絕大多數愚痴眾生來說，這個念佛法門就是獲得徹底解脫的最好最快的捷徑，捷徑中的捷徑，沒有之一！聽得清楚嗎？希望大家能牢記。

那麼緊接著，六祖大師就繼續開示了，他說：希望你今天能夠明白真正的道理，佛陀是為一切無明顛倒的迷人說法——這些迷人就是我們——我們凡夫錯認這個五蘊和合的身心小我為「自體相」，以為這個臭皮囊就是「我」，同時還生起自他分別的割裂的錯覺，以為這個身心小我以外的一切境界真的就是「外在」的，以為真有「外在」於「我」的色身香味觸法等六塵之相，這就是我們凡夫最根本的無明顛倒，這就是「迷」！其實佛陀在《圓覺經》里也說過類似的話，那就是「一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」，這個意思和六祖大師說的幾乎沒什麼區別，都是講我們凡夫認物為己、以假為真，自己顛倒迷糊了，所以才貪戀執著這個臭皮囊的「生」，害怕厭惡這個臭皮囊的「死」，「好生惡死」，為此而念念相續如流水一般，念念操心，念念煩惱，念念沒完沒了，不曉得一切都是夢幻泡影，都是虛假的。因為對這些虛假的內外境界產生種種虛假的執著，從而墮落、進入虛假的六道輪迴，感受虛假的各種痛苦，六祖大師說這個就叫做「枉受輪迴」——很冤枉！冤枉嗎？真的很冤枉！真的冤枉嗎？其實一點也不冤！因為一切都是自作自受，都是自己選擇的。

在輪迴中顛倒受苦的我們，最顛倒的其實還不是我們那種「以苦為樂」的「傻二傻二」的「革命精神」，最顛倒的其實是我們「以樂為苦」的種種錯認！我們把佛陀為我們開顯的常樂我凈、超越生死、超越時空的涅槃解脫的那個偉大的生命境界，當成了死亡，當成了虛無，把「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」的極樂凈土當成了死人才去的地方，把涅槃和極樂「翻為苦相」，把本來解脫的境界，變成了虛幻的六道輪迴，從此害怕寂滅、逃避修行，還產生了各種各樣亂七八糟的忌諱和迷信，真是叫人哭笑不得。我們凡夫對輪迴中那一點點無常的「樂」都貪著得不得了，都要想方設法去「終日馳求」，在紅塵中勞碌奔波，但是真正碰到佛說的「大樂、極樂、真實樂」，我們卻提不起興緻了，絕大多數人卻提不起興緻了，不願意為之付出努力，這說明了什麼？這說明我們真的就是業障深重，真的就是沒有福德，沒有智慧，不知好歹，這個顛倒的病實在是太嚴重了！

記得在南北朝時代的時候，有一位禪宗的傅大士，他是開悟的在家大德，據說是彌勒菩薩的化身。他曾經寫了一首描述顛倒的偈子，所謂：

空手把鋤頭，步行騎水牛；

人從橋上過，橋流水不流。

這個夠顛倒嗎？禪宗的大德還有更顛倒的，所謂：

半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭；

從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。

呵呵！聽得懂嗎諸位大德？你們聽不懂我就放心了！這兩首顛倒的偈子，據說誰能參透的話，那就能夠開悟，就能夠不再顛倒了。那不再顛倒了會是啥樣的？

明代的蒼雪大師有首詩寫得很好，所謂：

南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；

不是息心除妄想，只緣無事可思量。

這就是不再顛倒！此外，宋朝的禪宗祖師真凈克文禪師，他也有一首很棒的偈子，所謂：

事事無礙，如意自在。

手把豬頭，口誦凈戒。

趁出淫房，未還酒債。

十字街頭，解開布袋。

這也是一種不再顛倒！有誰能聽得明白嗎？當然，話說回來，對還在顛倒的絕大多數人來說，建議還是要先老老實實地按照蒼雪大師的境界來修比較穩妥，真凈克文禪師的境界不是「賊心不死」的我們，不是「不老實」的我們能夠亂學亂模仿的，這點大家要切記。

（待續）

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