持名念佛是消無量劫以來罪業的方便法地藏經講記123

持名念佛是消無量劫以來罪業的方便法

恭錄自《地藏菩薩本願經講記》

夢參法師

第九品，「稱佛名號品」，我略說一下這一品的題目。前面我們分析了六道，也分析了地獄，除了讚歎地藏王菩薩的功德，多數是存亡利益，每一品的意思都不同，這一品是廣說修行，怎麼修行呢? 稱佛名號。稱佛名號跟我們念阿彌陀佛的稱佛名號有點差別，那是專念一佛號求生凈土，這裡不是的。我們常說罪業很大，障緣很多，處處感覺不如意，怎麼辦呢? 地藏王菩薩在這一品說的就是念佛的名號，這個名號不是釋迦牟尼佛一尊佛的名號，也不是拘留孫佛一尊佛的名號，他單舉十尊佛，最後是代表很多的佛。這裡僅僅是你念《地藏經》的時候，隨著念這麼一句，並沒有說你專持誦他，或者生到他那個國土，不是這樣意思。因為我們在這個世界上的人感覺苦難很多，你要是讓他念佛，讓他誦經，障緣很多，就是你想做這件事他卻產生種種的障礙，讓你做不成，這就是障緣。

今天有個弟子問我說：「好不平等!」我說：「怎麼不平等?」他說：「前世的罪，為什麼讓我今生受呢?」他提出這個疑惑，因為他對佛教沒有什麼理解，根本不大熟悉，前生今生都是你自己。我跟他講：「昨天你做的錯事情或者你前十年做的事情現在該你受報了，你確認為這是十年做錯的事情現在受報，這個不平等，十年前做的應當前十年受，不應該挪到現在來。你當時做的，或者沒有發覺，或者果沒有成熟，不見得受，現在成孰了，所以是該你受報了。」

我們知道過去做的錯事不少，有的時候是我們做主的，自己一時猛利的來犯罪，有的是我們做不得主，被迫犯罪。就像我們有職業病，像你去挖掏煤、挖金礦，從事化學的職業都容易受污染，這種職業病就是當生的，害病，肉體受了損失，很早就死亡，但是你不曉得你生生世世的職業病。還有被迫的，自己做不了主的，你要是服兵役，正當你服兵役的時候打仗了，你拿著槍，你不殺人家，人家殺你，像這種職業病牽涉到無量劫，雖然是被迫的，你不是猛利的，但是不能說沒有罪。例如說他們吃我才殺，吃的人就說他不殺我就不會吃了，大家推諉，誰也推諉不了，吃的人有罪，殺的人也有罪，心情猛烈受的罪，這種罪誰都有的。

有一部經《禪秘要法經》，有一位叫禪難提比丘，他問佛說：「無量劫以來的罪很多，世尊能不能方便告訴我一個滅罪的方法呢?」佛就告訴他一個方法，持佛名號，以念佛故能銷諸罪障，不只這一部經，很多經都是這樣說。既然是禪秘要法，念佛的方式就跟我們現在的不同，他教你打坐念佛，打坐要合起掌或要叉手，舌舔上顎，不論道教、佛教，一打坐就要舌尖舔上顎，在道教講這是接甘露水，不過你舌頭往上舔盡量往上舔，鼻子根有兩個窩窩，舌頭只要舔到那個地方，口水馬上就來了。道教講接甘露水，所以漢武帝就鑄了兩座銅台，要去接甘露了。他理解錯了，甘露水是你本身的，不是外邊的，外邊沒有甘露水，自己用舌尖舔上顎的時候水自然就來，那個水就是甘露水。

佛在《禪秘要法經》告訴禪難提比丘說，打坐念佛時，要舌舔上顎，一心繫念，念的時候還得做觀想，系就是系縛的意思，一邊念一邊想叫觀想，這就是三昧的意思，三昧就是繫念，念著地藏王菩薩就繫念地藏王菩薩，念著阿彌陀佛就繫念阿彌陀佛，這樣靜下來之後容易得三昧，這個三昧就叫念佛三昧。

念佛，坐著念、走著念，行住坐卧都在念，若這個念不是依著《禪秘要法經》上所指示的，我們一天泛泛的念有沒有功德呢? 有功德，定慧均等的三昧，不容易。像剛才禪難提比丘所問的是定慧均等的三昧，念佛三昧，這是參禪的秘密要法，在藏經里這種策略不怎麼多，這部經只說這麼一個方法，你照著做就行了。我們現在念佛不是這樣念的，不是專註一境，了了分明，制止你的散亂，或者是念阿彌陀佛求生極樂世界，如果想修禪你觀別的境也是一樣的，還有佛力加持你，所以《禪秘要法經》告訴你，他教你念佛的方法是這樣念的，是專註一境，不分散的念法。

《地藏經》教我們念的是你隨著經念，念這一尊佛的名號，就銷了多少劫重罪，不是專念，而是隨著經文念的時候，就會念到這些佛的名號，因為地藏王菩薩感覺到這個世界的眾生很難度，讓他一下成佛辦不到，怎麼辦呢? 稱佛名號一定能成佛，現在成不了佛，因種下去了，你稱哪個佛名號，哪個佛就跟他結上緣了，就是這個意思，他一定攝受你，使你成佛。前面說了很多的利益，很多的好處，但不是究竟的，地藏菩薩的願是度一切眾生都成佛，地獄三塗都讓他們究竟成佛，所以要稱佛名號。

佛在印度話叫佛陀耶，翻成我們這邊的話就是覺悟的覺，明白的明，這個覺悟是大覺悟，究竟覺悟，自己覺悟，讓一切人都覺悟，自己達到成佛，使一切眾生也都能成佛，這叫自覺覺他，覺行圓滿，這就叫佛。我們經常講自覺覺他，覺行圓滿，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，受過三皈的，凡是聞過釋迦牟尼佛法的都是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼佛是覺了，但是我們還是沒有覺，所以覺他並沒有圓滿，怎麼理解呢?這個是我們的看法。依《華嚴經》的意思，心、佛、眾生三無差別，在佛的觀點上看，根本也沒有眾生可度，《金剛經》不是這樣講的嗎?若著眾生相來度眾生，永遠也成不了佛，他自己也沒有成佛。

我們要把佛的意義講圓滿，凡事都有個名言，名言是虛假的，他要有個實在的體，例如說這個碗有個體，是塑料的或者是瓷的，瓷就是他的體，塑膠碗就不同了。這個名是佛，這個佛指著把理性達到究竟，窮理盡性才能夠成佛，現在我們所稱的這些名字都是窮理盡性的，佛跟我們的心相合了，合而為一，我們稱佛的名字，我們念念的稱佛，念念就是佛，一念稱佛一念是佛，你不稱就不是，因為你沒有證得。號就是德的意思，說那個人的名望很響亮，就是他有道德，是這個意思，這一類都是稱誦佛的名號。