我心中的致良知

「致良知」是陽明先生晚年提出的重要思想，也是陽明心學的精髓所在。在他眼中，良知乃「千古聖聖相傳一點滴骨血」，是「孔門正法眼藏」，又說「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘」。在此就「致良知」談一下筆者的粗陋見解，還請方家指正。

第一個問題，何謂「良知」？

當代著名學者陳來在其《有無之境——王陽明哲學的精神》一書中認為，良知有兩層含義：一方面強調社會關懷和道德義務；另一方面則表現為一種無滯無礙的自在境界。對於良知的第一層含義，想必大家都有所了解。孟子曰「人之所不慮而知者，良知也」，故能「見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱」，這是儒家所倡導的最基本的道德原則。

這裡主要說一下良知的第二種境界。

陽明先生曾將良知喻為太虛，說到「太虛之中，日月星辰雨露風霜陰霾疫氣，何物不有？而又何一物得為太虛之障？」而作為人心本體的良知亦復如是。人心之中充滿七情六慾，而良知就是要做到不讓喜怒哀樂等任何情緒留滯於心。《中庸》中提到，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」對於芸芸眾生，未發之中顯得有些遙不可及，但中節之和卻是人人都可以把握的。正如陽明先生所說，「故凡有道之士，其於富貴貧賤得喪愛憎之相，值若飄風浮靄之往來變化於太虛，而太虛之體固常廓然其無礙也。」

對於良知的這種境界，筆者認為也可以稱之為一種「平」的境界，即無論在何種人生情境下都能保持平和的心態。而這種「平」是一種動態的平，就像平靜的湖面總會泛起微瀾。若無微瀾，則無生機；若微瀾不斷擴大，便成風浪。人心中的各種情緒就是這無處不在的微瀾，當微瀾初起時，若不能及時加以控制，便會釀成風浪，使人深受其害。而只有時刻用功，抵制各種負面情緒的擴大，才能保持湖光山色的平靜之美。可以說，怒氣正盛能消得，話到快意能忍得，是這種平靜之美；「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬」，是這種平靜之美；「寵辱不驚，閑看庭前花開花落，去留無意，漫隨天上雲捲雲舒」，也是這種平靜之美。

第二個問題，如何「致良知」？

對於這個問題，陽明先生已經給出了答案，即要以事煉心。「人須在事上磨練，做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。」而筆者在這裡強調的，是致良知過程中需要注意的三個方面。

首先，要有百折不回的勇氣。

陽明先生曾說，「某於良知之說，從百死千難中得來」，還說致良知「非天下之大勇者不能也」。這都說明在致良知的過程中充滿了艱辛曲折，只有不畏艱險、迎難而上的求知者，才能最終到達良知的頂峰，欣賞到世間最美的風景。

其次，要時時刻刻致良知。

陽明先生提醒我們「但見微有動氣處，即須提起致良知話頭」，還再三叮囑「須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般，若須臾間斷，便與天地不相似」，因而我們在日常工作和生活中不能有所懈怠，要時刻保持致良知功夫的連續性。

最後，要儘力做好每件事。

孟子曰：「必有事焉。」人的一生中，各種大事小事難事易事紛至沓來，而我們所在意的不應當是做事的數量，而是做事的質量。陽明先生告誡我們，不要妄圖在知識的多寡上趕超聖人，因為聖人的標準只在於「此心純乎天理」。譬如煉金，若只在意金子的分量而忽略了其成色，就會導致錫鉛銅鐵等雜質的摻入。故我們要切記，做事貴精不貴多。

總之，只要我們秉持著以事煉心的信念，時刻不忘致良知的功夫，就能逐漸達到任何人生境遇下都心平氣和的良知境界。以陽明先生的詩與大家共勉：「險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空。夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風。」

本文系陳偉原創，作者授權王陽明心學首發!

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