茶道大師們秉承這樣的信念，只有將藝術融合貫穿於生活，真正的藝術鑒賞才有可能。因此他們力求將在茶室中習得的高度優雅來規範自己的日常生活，在任何場合，他們都保持精神上的平靜；他們的談吐永遠不會干擾周圍的和諧。服裝的剪裁與顏色，舉止與步態都表露出藝術的人格。

凡此種種都是不能輕視的事情，因為一個人只有使自己美，才有資格去接近美。因此茶道大師們努力使自己成為藝術，而非藝術家。這就是美至上主義的禪。完美無處不在，只要我們決意去認識。

茶的儀式是即興劇，它的情節由茶、花和繪畫交織而成。沒有一點多餘的色彩混雜茶室的色調，沒有一點不協調的聲音打破事物的節奏，沒有一個無謂的動作闖入這裡的和諧，沒有一個辭彙擾亂四周的統一，一切行動都進行得單純而自然—這就是茶的儀式的目的。

茶不像葡萄酒那麼傲慢，也沒有咖啡那麼自我，更沒有可可那樣故作天真。如果一個人不能領悟人生亦莊亦諧的微妙意味，我們說他「沒有茶氣」；而對無視人間悲苦，聽憑感情衝動恣意放浪的唯美主義者，我們會責備他「茶氣太盛」。

茶，初為藥用，後漸成飲品。在8世紀的中國，飲茶作為雅趣而進入詩歌領域。15世紀的日本把飲茶尊崇為一種審美的宗教，即茶道。茶道是對塵世瑣事中隱藏之美的崇拜，它教導純粹與和諧，人際敬愛的奧秘，社會秩序的浪漫精神。茶道本質上是對不完美的崇拜，是在人生宿命的諸多不可能中試圖完成可能的一種溫良的希圖。

茶的哲學不是普通意義上的美學，因為它同時也表達了倫理和信仰，我們對人類和自然的整體觀念。它是衛生學的，因為它要求潔凈；它也是經濟學的，因為它教導在單純質樸而不是複雜奢華中尋求安慰。它是精神幾何學的，因為它界定我們在宇宙中的定位。它把所有的信徒都變成了品味的貴族，由此代表了真正的東方的民主精神。

宋徽宗《大觀茶論》：茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。沖淡閑潔，韻高致靜，則非惶遽之時可得而好尚矣。

茶從來不是一種聊作消遣的玩物與飲食，它是庸蠹塵世里一抹清歡，是得知玄鑒之道的眼睛，是守得靜篤之境的耐心。匆匆忙忙的人品嘗不到它的意雋，冷漠荒蕪的人體會不到它的情長。唯有心懷悲憫與同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教誨，在嘈雜與煩惱的紅塵姑且跳脫出來，進入恬淡清靜的，美的世界。

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