聽聽南懷瑾講《太極拳與道功》

南懷瑾《太極拳與道功》節選

摘要：

學太極拳最重要在「神」。即道家說的「精」「氣」「神」，所謂「煉精化炁，鍊氣化神，煉神還虛」極為重要。一般練太極拳不得要領的人，多沒有注意到「神」的重要，姿勢準確後，雙目應注視到手的前方，神就投射到了，無論為了強身或防衛退敵而練拳，不如此煉好精、氣、神，效果是不會顯著的。太極拳每一神態，都異常重要，姿勢準確，氣機配合，五空做到，精氣神自然揉合，這樣練去，必獲得它的益處。對於呼吸，任其自然，不必加以導引。

世上最好之藥物，就是自己做氣功，中國道家所說的「氣」，一如今日科學所說的「能」，太極拳亦可視為「練氣」之功，久之可以練至「胎息」的境界，而普通人身體上下為兩截，相隔不通，呼吸僅及胸腔，久練之，漸漸可達丹田。

太極拳是「動中求靜」，由靜而達到靜坐、內功所證到之境界，動靜互相配合，則於身心的健康大有俾益。

練太極拳至後來的階段，應該走上內功的路才好。等到進入內功的境界，再體驗其姿勢，自然準確，可以隨心所欲不踰矩了。

易經與太極拳

一般文人學土，因為體弱多病，而去練太極拳以強身，本來是很好很適當的事，奈何文人好事，又創立太極拳是來自易經的說法，牽扯到陰陽八卦上面去。太極拳到底與易經之配合如何?大家可任意去信從，但無多大實質的關係，如欲以手形分成陰陽，配合兩儀，即以手背為陽，手心為陰等等，似嫌理論空洞。「太極」的名稱，並末見載於易經本文，而這名稱的出現，至少也是宋朝以後的事，因為易經太極之說，是宋朝理學家所倡，唐以前沒有。而太極一名，最早為道家人士所提出，宋理學家便以太極假借作他們學說的根本依據，進而以陰陽、八卦闡揚他們的學說，故有「太極拳」的名稱，也應該是宋朝以後之事，這是不會有錯誤的。倘說張三丰創造了太極拳，並無不可，但將那些易經理論上之事，加之於太極拳則不免多餘。易原為群經之首，放諸四海皆準而彌綸天地之道，博大精深，永無止境，但若牽強，將精力虛擲在研究其與拳術的關係上，似有偏離武功實際之嫌。

高矮樁

太極拳尚有高樁矮樁之別，但練拳目的若在強身，則高、矮不必在意。反正筋骨做活動，終強過於不動，高矮任各人自便，不必強爭何者為優為劣。若執定高樁神，或矮樁妙，方可以長生不老，則古往練太極拳的人不知凡幾，到如今都已一坯黃土，還有什麼高樁、矮樁之爭呢?

由淺入深

總之，做任何學問都一樣，無論是：打坐、修道、學佛、參禪、做內功，先不必好高騖遠，侈談高深理論，成仙成佛都暫不必談，但修養到在世無病無痛，死時乾淨俐落，一不累己，二不累人，這已是不易，且慢奢望成仙作佛，學太極拳亦然，應該有這樣的觀念，實事求是，從基本上做起。

時　地

現在就韓振聲委員所提「道功」方面的事，來加以討論。很多人一清早就起床練太極拳，這在台灣也許是一件危險的事，我們知道中年以上之人，在台灣有四種難治之症：高血壓、心臟病，哮喘症、關節炎。這四種病，在台很難根治，如果作易地療養，如至美國、日、韓氣候不同或可稱有助益。在台何以難治呢?試以拭擦銅器為例，在大陸拭擦一次，光亮耀眼，可維持二個月不變黯，然在台灣則拭擦的隔天，即開始黯淡。又曾經以洗油管的方法，問一汽車駕駛員，在台灣與在大陸有何不同?他說大不相同，在大陸用水一衝即可，在台則需鋼刷括洗，再三清除始可，他亦不明所以。實則，台灣寶島，一如大海中一葉扁舟，空氣中內含海水中蒸發的水氣，一如澡堂中瀰漫水氣濕度大，而又多鹽份。試想處在這樣的水汽中，早起練拳，練深呼吸，怎麼會更好呢?怎麼可以呢?在高山上海拔高處還可以，在平地沿海的地區行之，則未必健康延年，反而容易致病，真有未蒙其利，先受其害之感。這是我個人之看法以及經過種種實驗研究後的結論。

台灣的氣候，因為經緯度不同而受太陽之放射線強弱亦與大陸兩樣，因此在台灣習拳，就不需要太早起，深呼吸也不必太猛烈，除非氣功真練到家，可以不在乎這些，（因練好氣功的人，在呼吸時，全身毛孔能配合適應。）否則，用一般老方法在台灣作深呼吸，應該加以修正才好。這是我四十年觀察實驗所得，大致或許可以不差，尤其在台有習拳、或打坐、或練內功、或練氣功、或練太極拳，久了而得病的人，更要特別注意這點。

練　氣

其次，練太極拳有一方法問題，亦是一項事實，無論學道家或佛家打坐，曾經打坐過的人，就可體會到身體內有氣機。道家的理論，說人身為一小天地，這不是虛言，這就涉及到「練氣」。無論是印度之瑜伽，中國之道家氣功，皆以鼻練氣。世上最好之藥物，就是自己做氣功，而且鼻器官為自己所有，空氣也不必花錢去買，可惜的是，在千人之中有九百九十九人，對於練氣之功，不肯持之以恆去學，到了年邁力衰，百病叢生，也就真使人愛莫能助了。

任運自然

如果持之以恆，氣功練久了，就可知道使人健康長壽的，並不是對外界呼吸空氣的功效，乃是因此促動自身生命本能的動力，這好像是可燃之物不能自燃，還需要假借引火的東西或方法去點燃它，我們練氣功作呼吸亦是此理。中國道家所說的「氣」，一如今日科學所說的「能」，且還不是較低層次的「電」。以氣功的方法作練習，久而久之就自己會感受到氣機的發動，而且亦專一定之軌道可循，大家常常談論關於打通任督二脈的事，有的或者是受了一些小說上所渲染的影響，也跟著去做。其實任督脈不可用意去打通，應該在靜坐時，萬緣放下，將個人心中種種思想觀念越擺得開，越能通之於自然，這是所謂氣功修練的基本要點。一般靜坐打拳的人，多用觀念去通，結果是欲速而不達。有一個很好的譬喻，以車輪的轉動來比方氣機的轉動，如果把一個車輪離地架空起來，放鬆剎車，這時車輪不著於地，也不著於他物，只需輕輕一撥，即能靈活運轉，輕快無滯，倘使內用剎車掣住，外有磚物擋住，欲其轉動則非常之難。我們身體內的氣機時時都在運行，人只要還有一口氣在，尚未死亡之前，就本其軌道在運轉，可惜的是，大家因忙於外物的紛繁，不能精思反察於內，悟到這個原理。試看一個人於疲憊時，渴望歇息，一經休息，氣機即藉此循軌道而運行，疲勞盡去，精力恢復。打坐亦可看作是在半睡眠狀態，不醒不寐中，由此至少可了解到如此這種狀況，能減少生命力的耗損，而延長使用生命力的期限。亦即是得到延年益壽的效果，但並不是得之於外來的增添，而是原有本身內在的力量，獲得引力而生髮，循其軌道，行健自強不息的緣故。所以任督二脈的氣機，務使通暢無滯為第一要點。

一般都知道須打通任督二脈，但何以又不易打通呢?原因有多種，但大多數是因在打拳打坐時，腦海中存一欲打通任督二脈的念頭。此一念頭，就無異是掣動身內氣機的剎車，使氣機停滯於內，或又因外緣的紛擾，使停滯於外，既住於內，又住於外，必知其阻礙澀滯，故亦有打拳、打坐、練氣功，致紅光滿面者。大家特別注意，要知道這種紅光滿面，並不是好現象，很可能是氣血上滯，容易患腦充血而致命，莫錯以此為是無疾而終，而外行地誤會稱譽之為「有道之士」。其實真正氣機通了，非紅光滿面，中國人是黃皮膚，應是黃光滿面才對，但非黃膽病之黃，這也要分別清楚。

因人施法

僅以練氣為例，同樣是以鼻孔呼吸，但仔細分析下來，其方法有三百九十幾種之多，印度的瑜伽練氣有多種方法，究竟是用鼻或用口、吸時是否縮小腹等等，當因人而異。所有方法可以說都對，只是學的人各有稟賦，而應該重擇慎用，像年青健全的人與體衰病弱的人，其鍛煉的方法固應不同，如果用錯了，反而會縮短壽命。這是應當深切了解及遵守的，學佛或學道，都應一律視為禁戒，如道家有的講究守竅功夫，所謂上丹田、中丹田、下丹田，就宜依各人自己體質而行，不可盲練，假使高血壓者去守上丹田，或守兩眉間的一竅，那麼就將促其早日「歸天」，又婦女如果守下丹田，久之則易釀成血崩等病害。故所有法門皆應因人施設，不可一概而論，這是基本原則！！！

氣機行道

其次，我們人類的軀體，大約可以在概念上分為上下兩截的結構，橫膈膜位於中間，以作上下的分隔，道家畫神仙，往往身背葫蘆、即象徵有上下兩部。譬喻人身的氣機分為上下兩截，道家稱陰陽。印度瑜伽又有上行天、下行天、中行天、左行天、右行天等五種行天。以中國陰陽學說看來，則相當為五行，又分前朱雀、後玄武、左青龍、右白虎、中央滕蛇勾陳，種種玄論，無非引證人體氣機之流行有五個道路。

死理學

說了半天，或有人問：「氣機究為何物?人身上究竟有無氣機?」有些精通西方現代醫學的醫生朋友曾來研究，現代西方醫學不信佛道丹田之說，他們據依西方解剖學上的知識，並未在人體解剖上見到丹田這一物質器官，因而否認有丹田的存在。西方科學實證方法自有其求真求實的獨到之處，但科學隨時在進步，也隨時在推翻以前的結論，我們亦不可隨便認定他們實驗的結論都是對的。現在的中國人，有一種時髦病，就是「科學迷信」或可稱作「迷信科學」，這種迷信有時比任何事物都難破除。我們應該知道，西方科學的解剖、是以死人為施行手術的對象，而「丹田」這個東西，要在人生命活著時，才會有氣機作用，人一旦死亡以後，即失去此作用。所以他們所謂之生理學，客觀看來，實在只能稱「死」理學而已，但許多人，心甘情願，寧可相信科學唯物的、暫時的推論而不相信有功能可見的丹田，豈不是迷信科學。

活解求穴

況且中國在古代已有解剖，而且是解剖活人。有史跡可考的漢王莽，就曾集全國太醫、尚方以及巧屠共同活解死囚，在當時已能探知人身三百多穴道。人體三百六十餘穴中，僅有一、二十個穴道尚未能確定，那也是因為當時這些醫師，對於這種慘狀，目不忍睹而未竟功、後來到元初，宰相耶律楚材是個博通道家、佛家以及天文、地理等多種學問的人，他曾經在戰場上將垂死的人，作氣脈的研究，而將三百六十四穴全部確定，乃依據所得的結果鑄成穴道銅人二座，將穴道表現在銅人身上，詳細備至。該二銅人經歷代傳至民國時，僅餘一個，我曾在自流井看到過，東瀛日本曾有相當研究，近年台灣也已有仿製。

氣機天然

人身氣機，乃自然之流通，一如地下水亦有必然之水路，每一水路各自形成一軌道。試將一杯水，傾倒在桌面，即可見到這水向四下散流，而水的流向自會循一定的路線，人身內的氣路亦是一樣的，各有軌道，各有自己的路線，我們不必用自己意念去另闢道路。中國醫經中曾講到過十四經，習靜坐而坐久後有所成的人自能體會得到，果真已通經脈之人，不必使用意念去駕御，他的氣機會自然流行，於十四經絡自行流注。有時在不知不覺間，氣機自己起了動靜功能，不是我們所能控制的。在氣機的動象中，發現太極拳的原理。太極拳動的原理，亦即自身中十四經脈氣機動的原理，且循其軌道運行。故太極拳亦可視為「練氣」之功，久之可以練至「胎息」的境界，而普通人身體上下為兩截，相隔不通，呼吸僅及胸腔，久練之，漸漸可達丹田。

生命力之衰

中國道家、印度瑜伽，或密宗的理論，都會談到人類關於「死」的問題，無論男女，每一人的死亡，都是自腳部開始，道家深明此理，故訓練「息息歸踵」，所謂「真人之息以踵」，一般解釋「踵」為足心的「湧泉穴」。試觀嬰兒躺在床上自玩，經常是活動他的雙腳，而雙手反而很少活動，後來漸漸長大，仍然愛跑、愛跳，雙腳好動，中年後一變，卻愛坐喜靜，反而討厭年少好動的人，殊不知他半身活力已消減，下身等於半死狀態了，所以倦於活動。再看老年人，坐時更喜將兩腿蹺起高放在桌上，才覺舒服，這表明下部生命力已大衰，兩腳易冷，老態呈現出來了，若老年人能腳底發燙，腳下有力，則是長壽的徵兆。又看胎兒的呼吸用臍，丹田在動，嬰兒呼吸雖用口鼻，而丹田仍還自然在動。到了中年老年，丹田的動無力而靜止，改變位置，上縮至腹、至胸，再至喉至鼻，最後一口氣不續，鳴乎哀哉---就此報銷。可見生命力之衰亡，是由下而漸往上，逐步衰竭。我們做氣機功夫或練太極拳功夫，要「氣沉丹田」，使氣機暢運無滯為要，這是健康之道。然而應該用何法下手，則須看各人的資質而定，不能一概而論。

姿勢務准

現在再轉入本題—「太極拳與道功」。但須再聲明我不是國術家，對拳腳一項，已根本擱棄，日常亦惟靜養打坐而已。現在僅就往昔所得的體驗，作一概述。練太極拳，姿勢很重要，若姿勢不準，則效果不顯著，對強身如此，對防身亦然。但倘使外家拳姿勢練得好，學少林拳亦一定準，若從二十歲左右開始練拳，則對「高樁」「矮樁」不必太專，越專越吃力，受不了如許苦楚。回憶當年練拳時，對於每一個姿勢，一擺即半小時至二小時，且用一面大鏡，照著矯正身形，身形正確後，再配合氣機來練。太極拳有楊家、陳家、吳家等等，達七八家之多，無論練那一家的拳法，姿勢務求正確，太極道理，渾身各部都在畫一個圓圈。譬如有一姿勢出手，自足跟沿膝蓋，達肩膀到手腕直至指端，每一關節都在活動，輕微地畫圈，勢正圈圓，配合人體生理方面的自然形態，自必事半功倍。

一般楊家太極拳，流行最盛。因為當年在北京學習太極拳的人，多半是朝廷中的王公大臣，所謂士大夫階級，自然這些人都已屆中年人以上，一如今日許多上了年紀的人，覺體衰之可怕，為了強身健骨，增進健康而鍛煉身體，就學太極拳，如此輕摸慢轉活動筋骨而已。於是在練時，便隨興之所至，做得大致形似，即自以為可以了，後世不明白這種情形，對於姿勢的務求正確這一要項跟著都忽略掉了。

五　空

其次，學太極要五空，第一要心空，思想要空。初練時固然必須費神記憶，但練久後則熟能生巧，自可以練來不加思索，如老子所說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」心空自然，體內生理機能，就自然發動。

再要手空-----兩手心空松，太極拳出手姿勢，無論陰手陽手，必要像挾有一個皮球在手中一樣，手指亦需在動，手必須要空。

其次要腳空---兩腳心要空松，南方拳如前所說，是為了方便在船上作戰，非比在北方平原的馬上功夫。試此地球作一船，人受載於其上受搖動，必足跟與前掌之間拱起，足心空出，則足心的湧泉穴不受阻塞，氣機自易流出。以上為五空的道理。

複次，學太極拳最重要在「神」。即道家說的「精」「氣」「神」，所謂「煉精化炁，鍊氣化神，煉神還虛」極為重要。一般練太極拳不得要領的人，多沒有注意到「神」的重要，姿勢準確後，雙目應注視到手的前方，神就投射到了，無論為了強身或防衛退敵而練拳，不如此煉好精、氣、神，效果是不會顯著的。太極拳每一神態，都異常重要，姿勢準確，氣機配合，五空做到，精氣神自然揉合，這樣練去，必獲得它的益處。對於呼吸，任其自然，不必加以導引，導引則心不易空，且道家的真正導引，亦並非如此解說的。

氣何所之

或問呼吸進入後，是否應注入丹田，或灌至某處。這一點在前面已經用車輪加剎的譬喻說過，氣機剎住，反而不能到達。現在再作一個有趣的譬喻：試想人體皮囊，就像一個氣球，我們將空氣灌入氣囊後，要讓他停住在囊中的某一點不動，試問可以做得到嗎?行得通嗎?只要如以前所說的要點去練習，一切合度，那麼氣從鼻腔進入後，自然運行灌注全身，豈有停住丹田之理?且亦停留不住，所以不要妄立名辭，妄加解釋。當年老師教導時只說出氣可用口呼出，在呼出時嘴唇撮起，如吹簫的樣子比較好，進氣時閉口用鼻孔吸入，至於氣至何處，可以不問。因會自然全身灌注，人身每一部份，每一細胞需要氣，沒氣就死亡。所以氣無法停留丹田，而此所謂停在丹田間又有何好處呢?大家不妨再參參看!

人到了中年以上，即不再練少林拳，而轉做達摩功，改修靜坐，這亦是必然的事。至於內功，宜採用道家或佛家的方法，姑且不談，反正都走此靜坐的大路，倘使到了四十歲以上，還踢踢蹦蹦，久了或者反而發生弊病。眾生是可悲的，當人類思想力最充沛的時候是在五十餘歲左右，這時也就是思想智慧達到最高峰的時節，（體力充沛則在四十多歲。）可是一如蘋果在樹，剛一成熟，即刻自然落地，走向下坡路了。所以佛家看眾生是可悲的，生命無常短暫。不分東方人或西方人，於內功、醫藥，用盡方法想把生命拉長，多活幾年，到頭來亦是枉然。永遠長生不死，實不可能。但能活時健康快樂，臨去時乾淨俐落，已是了了人生一大快事。你說是嗎?

韓振聲委員曾提到中西拳術比較的問題，依據統計，西方運動家，能活七十歲的，寥寥無幾、他們到了六十多歲大都非死不可，足見激烈運動之不宜。而中國拳術家多半能享壽八、九十歲。這其中，亦還有更細微的進一步分別；比如學少林拳而能享年百歲者就很少，除非他在中年後改學靜坐，而放棄拳術。另外有一種學太極拳者亦配合習靜坐、至於改練靜坐功夫後，對於拳功是否會全廢呢？答案是「非但絲毫不會因此荒廢，拳術反而因此更有進境」，所拋開的，只是技擊之術。而身內氣質之變化，使一身更加柔化，皮膚更加細嫩，病痛也逐漸消失，甚而身上多處像嬰兒一般，一切自然而然。太極拳之原理，曾見於楊家太極拳某著作中，引用老子話：「專氣致柔，能嬰兒乎?」近乎如此。所以練太極拳至後來的階段，應該走上內功的路才好。等到進入內功的境界，再體驗其姿勢，自然準確，可以隨心所欲不踰矩了。

處處太極

偶然看到時下一般年青人練太極拳，對於掤、擠、按，任一動作，比如「棚」，看他們連「掤」的圓都未掤好，這是不對的。譬如這一姿勢是太極，第二姿勢進入時將手拉開，恰為一圓，既不扁亦不方，一路行去，要在在是圓，連綿不絕才是。

太極拳講究「移步」，所謂舉步輕如靈貓搏鼠，踏足重如泰山，陰陽虛實要分明，且步伐移時腳亦在動，而腳的姿勢亦是太極，若欲配合易經之理，處處一太極，移形換步，都能自自然然地太極化了。

腰的運動

太極拳主要的重點，還有腰的運動，即注重身體下半截的生命力，道家講任督兩脈是人體的主要生命腺，尤以督脈為陽，自後腦腦下垂體區延伸，到下頸項部位，開始分支散為二支經脈於脊椎兩側，至腰下尾閭又合而為一，至會陰復再分支，行於兩足，下達足底，故練拳的人，久久練至兩腿足筋越練越柔，則自然長壽，一般人年紀越老，因體內石灰質增加，膠質減少，經絡萎縮，兩腿愈來愈捲縮，走路老態龍鍾，連頭頸都沒有彈性，倦態畢露。練拳的人，則鍛煉筋骨，使之柔韌，隱伏有病痛的部位，亦可由麻木而漸知酸痛，而漸復正常。練拳打坐能知覺腰酸背痛，亦是好現象的開始，以後即恢復自然，萎縮的筋脈亦拉長，每拉長一分，即有年輕一歲左右之妙用，當然這是假說的數字。總之，這時的練拳靜坐乃利用本身的潛在能量，使其發揮，而成為一種靜定功夫充沛含藏之方法。

動中求靜

太極拳系求靜，非求動，更實際的說，是於動中求靜，現在再作進一步說明，凡人在靜時，心內思想反而繁亂，此是大家所曾體認過的，一般人最怕寂寞，因為思想無所寄託，老年人最怕孤獨，感到人生沒有依恃的悲哀，但是對於學儒、學佛、學道的人而言，寂寞乃一種享受，故能甘於寂寞，樂於清靜。這是對靜坐已入高深境界的人而言，亦只有少數修養高深的人能達到此種境界。而生理的本能----生命的力量即在此清凈寂寞中發動，老子說：「萬物芸芸，各復歸根，歸根曰靜，靜曰復命。」這是一切靜坐參禪的入靜境界，然此靜的境界，得來不易。武術是人體在運動，不過雖是外動而內心反易得靜，以此求靜境，也同樣得到殊途同歸的妙用，利用這個動靜相應的道理而發明武術。凡人身體在勞動時，思緒反而不會紊亂，亦即有所寄託，若體不活動，無所事事，呆然不動，則反比死還難受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：「小人閑居為不善。」足見人身心理生理之本能，自然有其相互關聯互動影響的作用。

太極拳之原理也是如此，打太極拳是在動，由動中的體力勞動，進而漸漸達到內心清凈的境界。所以我經常以孟子的話來譬喻拳術的道理。孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，空乏其身……。」學拳的人，無論南宗北派，都在勞其筋骨，靜坐、練功的人，亦是苦其心志，那些做英雄事業之人，則是空乏其身，三者殊途而同歸。現在我們倘若能從勞其筋骨入門，自然也就可心志清凈，近乎道矣!

總之，太極拳是「動中求靜」，由靜而達到靜坐、內功所證到之境界，動靜互相配合，則於身心的健康大有俾益，這是必然而無可否認的。　--------　完

（轉載文，謝謝作者辛苦之作，不便處立即處理）

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