南懷瑾老師：釋迦牟尼佛為什麼出家？這就是話頭

先說佛為一件大事因緣出世，告訴你如何了生死，生死怎麼來的。我們今天剃了光頭，離開父母家庭出家，不是出來玩的，目標要搞清楚，是跟佛去學，不是研究學問哦，所以我常常叫你們參什麼話頭啊！我說你們最好參佛，他現成的太子不做，現成的皇帝不幹，現成的老婆那麼漂亮的兩三個，還有很多宮女不要，現成的功名富貴，都不要，為什麼跑去出家？也沒有人家打他的國家，什麼也沒有，他為什麼走？

我說，那樣才叫學佛。你們年輕人學佛，「我說你貴姓啊？你爸爸幹什麼？」「我爸爸做皮鞋的。」那釋迦牟尼佛爸爸不是做鞋子的，他是做皇帝的，他連現成帝王都不做，跑出去出家。我說你們學佛，等於許多讀書人告訴我，「老師，我要替你做事。」我說「多少待遇？」「哎，老師，替你做事還要錢嗎？」我說我最討厭這個話，讀書人口口聲聲不要錢，不要名不要利，我說我想求名求利，求不到哎！只好說不要。怎麼不要名不要利呀？求不到，假充清高。

釋迦牟尼佛什麼都現成的，為什麼出去出家了？這是話頭。你們都是佛學院出來的，有沒有研究過他？怎麼不參這個話頭？

你看佛經把釋迦牟尼佛描寫得好笨喔！哎喲，今天出了東門，看到老頭子，就問旁邊的，這是什麼？這是老先生、老太太。「怎麼那麼可憐？」「哎呀，太子，你不知道，人活著慢慢就會變成這樣老。」他看了很難過回來了，第一天懂得老。第二天又出西門，看到抬死人，「唉，這是什麼？」「人死了，死了就抬出去埋了。」唉呀，很可憐，又回來。

好笨哪！他會那麼笨嗎？四天出了四門，才知道了生老病死苦，真是把他寫得笨透了。「生老病死」是人生四個階段，一定會老會死，人能不能逃過生老病死？生老病死是誰也逃不了的，但是怎麼生怎麼死？這是大問題，所以他是為了這個去出家。此是一。

其次，他為什麼太子不做，現成皇帝不幹要出家？他看到世界上就算做一個了不起的皇帝，把國家整治太平，但是不到二十年還是亂，想幾十年天下社會不亂，永遠做不到的。其實啊！一年都做不到，人類社會吃飽了就鬧事；所以認為做皇帝用政治不能解決問題，那是人性的問題。他出家就是要去找這個答案，他看透了生老病死，自己曉得，就是做了皇帝這個世界他也平不了。那麼總有一個方法，使世界永遠安定，人生永遠平和，因此，他要去找這個，他捨棄太子權位，出家了。

出了家以後，還要十二年修行，為什麼不修十三年呢？又不修九年呢？印度當時不是佛教，出家不是他創的啊！印度幾千年的文化從古代到現在還是一樣，出家修行的人多得很喲。所有印度各種各樣學派，婆羅門教、瑜珈學派等等，到印度觀光是看不到的，要深入山裡，會看到很多人在那裡修的。我可以拿照片給你們看，有些人打起坐來，一隻手一舉十年二十年，就那麼舉著，那個手看到已經不是手了，像一棵樹一樣，有些人是蹺一隻腳。

最近尼泊爾釋迦牟尼佛家鄉，有個年輕人十六歲跑到森林裡頭坐了六個月了，現在政府都把旁邊圍起來，不準人進去打攪他，又怕他餓死了。所以釋迦牟尼佛當時出家，他要找一個方法修，他最初修無想定三年。大家都想打起坐來入定，以為什麼都不知道才叫入定，如果仍然清楚知道就不叫做入定，這根本是錯的啊！以佛的智慧、聰明，修了三年才練習到無想定，把思想整個關閉了，一點都不想，之後，經典上怎麼講？四個字：「知非即舍」。他知道錯了！這不是道！這個用人力可以做到，硬把自己腦子聰明變成大笨蛋。

但是你修修看，修到真的心裡永遠什麼都不想，不想的都不想，能夠做到這樣嗎？現在學佛的人第一個錯誤，一上座都想去除妄想，以為妄想是錯。你就問問他，你是想學無想定嗎？就算學好了也是個外道，佛修到無想定，但他知非即舍，錯了，這不是道。所以說，打坐坐在那裡，能夠做到無想就是道嗎？妄念不起就是道嗎？有人說「老師啊，少林寺有個和尚打坐三個月不動。」我說北京很多廟子前面那個石獅子，坐在那裡幾千年也沒有動過，那也得道了嗎？所以說，無想不是道哦！

這個無想定還容易，他離開了這個師父阿羅邏，再找一個更高的師父優陀羅羅摩子，學「非想非非想定」，這個更難了。無想定既然不對，佛就另外修個法門，「非想」，不是妄想，「非非想」，並不是說沒有想，但不是不知道，也知道，還是有知性。這個難吧！你想想看，你們打坐修過什麼定？

非想非非想定，這也是外道的，他也學了，練了三年才成功，這就是最高的定了。結果又是四個字：「知非即舍」，這不是道，走了。印度這些有高深工夫的境界，他什麼都學了。尤其這兩派最高的他也修到了，知道這個不是道，不是菩提，也不是了生死的究竟，是用人的思想精力可以做到的。等於最高武功也是人練出來的，練得出來的就會有，不練就沒有，有生就有滅，這不是道。因為佛要求證的是不生不滅的，所以把不對的都舍掉。

因此一個人跑到雪山，個人修苦行六年，自己找方法。六年當中，在那裡修過氣功，廟子上《大藏經》戒律部分都有，你們也不看。他也修苦行辟穀，不吃糧食，最後一天吃一顆水果，都乾癟了，慢慢由二三十歲還不到的人，變成老頭子。他自己跟徒弟們講，當時在雪山練氣練呼吸，練得頭痛腦漲，頭腦好像要裂開一樣，他知道不對，所以放棄了，氣功也不練了，也不辟穀了。這樣前後十二年。然後下山再重新吃東兩，恢復年輕體力，然後到恆河邊菩提樹下來打坐。像現在印度，還有個十六歲年輕人學他那樣，在森林裡六個月了，還有錄影出來。

佛為什麼經過十二年修持，然後在菩提樹下成道，講出來那麼多法？這都是問題。剛才說過佛十個名號，第四個是什麼？「善逝」，他還是走了。咦，他為了了生老病死而修行，但他照樣的生老病死！這是什麼道理啊？他也沒有跳過這個過程，也有生，也有老，也有生病，也有死亡。所謂不生不死，不生不滅的東兩，到底是什麼東西？學佛要從這裡開始！這就是話頭，疑情，從這裡慢慢去追尋。然後你們研究禪宗經典，光看達摩的理入行入不夠，還要參看其他佛經。

我們今天到此為止，先提出來，學佛是為什麼？為一大事因緣，追的是了生死問題。

摘錄自《答問青壯年參禪者》

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