滿族家庭祭祀活動全程實錄

滿族先民在遠古時期就產生了萬物有靈的多神崇拜和敬祖觀念，祈求子孫平安、五穀豐登、六畜興旺等，並逐漸形成族人、家人定期聚集祭神拜祖的祭祀習俗。

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滿族先民在遠古時期就產生了萬物有靈的多神崇拜和敬祖觀念，祈求子孫平安、五穀豐登、六畜興旺等，並逐漸形成族人、家人定期聚集祭神拜祖的祭祀習俗。1747年清朝廷頒布了《滿洲祭神祭天典禮》。滿洲大戶人家普遍在西上屋供奉祖先神位，並在每年春秋兩季和春節期間舉行家祭或族祭，此外遇到有出兵差、生子、娶親、移居、天災人禍等都要獻牲祭祀。這一習俗延續至今。

滿族祭祖分大祭與小祭。小祭每年都可以舉行，時間可選在中秋前後，或農曆10月末，也可選在過年前後或正月15前後。祭祀比較簡單一般只有上供，禮拜家譜上的祖先等。

大祭則比較複雜，通常為每12年一次，選在龍年或虎年（個別在鼠年）舉行，具體時間各家不同，但大多選自在農曆10月間，或農曆正月間，也有的在早春2月上旬。舉行大祭一般都持續3天，頭一天準備，並迎接親朋。次日早晨開始殺爭豬領牲祭祖，要由家族薩滿領神高唱神歌，同時由穆昆達主持纂修家譜。到了晚上還要由薩滿執行背燈儀式。

祭祀儀式的民族特色

祭祀儀式具有鮮明的滿民族特色，原始古樸並按照固定程序依次進行。

祭祖使用的祭器一般是：

地桌一張(長方形)擺件子用。

槽盆一個(長方形)，需能放下一口一百八十斤重的豬，槽盆放在地桌上。

炕桌二張(長方形)，供粘糕用。

小方盤二塊，擺件子端肉用。

圓木盤八塊，供粘糕用。

幔帳架一個，青，黃布各一塊，每塊三尺。

索侖杆子{4}一根，九尺高，上安旗斗一個。

小瓷罈子一個，裝米酒用。

酒壺一把，拿豬用。

供碟五塊，祭烏鴉用。

第一天祭祖（祖先神）。

祭祖活動是滿族祭祀活動中重要內容。祭祀儀式非常重要。祭祀之前，首先要「立位」，即設置牌位。

牌位放置在「祖宗匣」內。祖宗匣是長約一米，寬、高各為二十厘米左右的木製長匣，內裝滿文或滿漢兩文書寫的歷史祖先名諱的譜冊及香碟、供紙、其它祭器等。所用的香、豬、粘糕等事先都需齊備。滿族祭祖的香，是用「韃子香」（也叫「滿山紅」）花研製的。每年農曆七月十五上山採摘，陰乾後軋成面收起來。祭祀時在香碟里放上凈灰，然後放上一條「韃子香」點燃，俗稱「描香」。

祭祖時用的豬，多用純黑色的，並由自家養大。要用兩隻公豬、一隻母豬。此外還要用黃米和麥麩子淘凈熬熟之後封壇釀製米酒。祭祖的當天凌晨，婦女們就起床蒸粘糕和粘餅，在每塊粘糕或粘餅上放生小豆3粒，然後每9塊裝入1碟，擺在祖靈祭桌前。所需各種用品一應齊備。

滿族祭祖活動在每年秋後進行。祭祖日期一般安排在農曆十月初一，秋收打場之後，合族聚集在一起，與祖先共享豐收的喜悅。祭祀儀式多由族長主持。祭祀時綁豬的繩子和殺豬刀須在西炕上搓、磨。殺豬者左手持刀，將豬殺死後剝皮；在豬的四角分割3塊肉；煮熟，置於祖先牌位前，請下裝有家譜等物的「

門前樹上掛的祭祖標誌

祭祖前進行「鎮米」（即用水淘米）

兩位察瑪（薩滿）晃香碟

為祖先神上供

上午為糕神祭，

祭祖的第一天，天不亮女的就起來，撒面蒸粘糕，東方放亮就蒸好了。兩張炕桌擺在兩炕上，立上幔帳桿，白天掛上黃幔帳，擺上七個香碟，升上達子香，由專人看管粘糕鍋。先起出四塊粘糕放在方盤內，由左向右依次放在北面桌上四個圓盤內供好。再起四塊粘糕，由右向左放在南桌四個圓盤裡。癸品齊了，全體跪下開始奠酒。由主人向祖上滿三盅米酒。管祭祖的司儀人喊磕頭，一共磕七個頭。行完禮開始吃粘糕，南北炕都不鋪炕席，不使筷於用秫秸棍。這時如有過路人進屋可以隨便吃，說這是罕王(努爾哈赤)當年在山裡挖「棒槌」時留下的規矩。

將米酒、粘糕和撒糕依次擺放在桌子上，燃香、上香，大薩滿在前念佛羅密，族人跪地叩頭。然後供韃子香，甩香碟。兩位薩滿在前念滿語，請祖先保佑本族和全院平安。請神馬。將神馬請進屋，由大察瑪跪地唱誦滿語祭馬神調，神馬喝完米酒，意味著神靈接受本族祭祀。再將神馬送到院中。門口神祭。在門口擺放米酒和粘糕，依舊是燃香、上香，由大薩滿在前念佛羅密，族人跪地叩頭。

下午進行豬神祭。將祭豬牽到屋內，由一男一女兩位薩滿，伴著大抬鼓和手板聲，跳活豬神。跳畢，大薩滿率族人向豬神跪拜，誦禱告詞。然後將生豬遷出，在殺豬前向豬右耳灌酒，豬耳動，意味祖宗已領牲，大家歡喜，叩首而起，宰殺祭豬，將豬血放至供桌上。歸豬，擺件子，跳死豬神，隨後撤供，歸佛位。

晚祭為豬神祭(也叫使喚豬祭) ,從申時開始。首先要請祖先神,仍是午祭時的九位祖先神,然後敬酒、拈香。再去請豬,請豬即是抓豬。豬早已備好放在院中。祭祖所用的豬的毛色應黑色公豬

在西炕陳設香案，擺上供品。由族長帶領全族男性老幼跪拜，長輩在前，晚輩在後，叩響頭三下。然後將神幔內的觀音和關帝畫像請出，安置在門外正牆西面的神龕里。隨即抬進祭祀用的黑色公豬殺掉，收拾乾淨，分成8塊，煮一會兒撈出，然後合并復原，置於木盒內放在西炕上祭祖。這時察瑪上場，頭戴神帽，穿上神衣，繫上腰鈴，手持單鼓，家族成員分坐在南北大炕上，族長站在西炕旁。察瑪繞場三周，且擊鼓且繞行，一進一退，邊繞邊舞邊唱著歌頌祖先功德、向祖先祈福的頌歌。持續約4個小時，撤下供肉，煮熟後分給族中老小吃。

晚上避燈祭，將屋內燈滅、擋嚴窗戶，全族人跪地；大察瑪領全族人「佛勒密」、「貼背呋」，然後由大察瑪提腰鈴、唱誦背燈神調；小察瑪隨聲叫「撇咧」佛光閃現時即可。隨著佛光消退，響器停止，室內點燈，最後撤供、歸佛位、全族人吃福肉。

避燈祭是專門祭祀萬曆媽媽（也叫佛托媽媽）的。據說在明朝萬曆年間，朝廷得知東北出了個真龍天子，就下令讓遼東總兵李成梁緝拿。李總兵帳下的馬童小罕子腳上長了7個紅痦子，被認為是真龍天子，於是準備緝拿歸案。李總兵的愛妾喜蘭見小罕子聰明非凡，一心想搭救他，半夜把小罕子放走。李總兵知道後，就把喜蘭脫光衣服，活活打死。小罕子即努爾哈赤，後來得了天下，年年祭供喜蘭，因此事發生在萬曆年間，所以尊稱喜蘭「萬曆媽媽」。因她死時赤身裸體，所以祭時要熄滅燈火，她才能來享用。撤供後，全家族分吃供肉，不擺桌，不許外人吃，不許出門吃，吃不完倒掉。

晚上的祭祀稱夕祭，神位是在正室的西北角（或北牆），所供者都是傳統的部落神和祖先神。其中專有一項「背燈祭」，舉行儀式時要將室內燈燭熄滅。按民間說法是祭「萬曆媽媽」，傳說她因救老罕王（努爾哈赤）而被殺，死時沒有穿衣服，所以熄燈以免其害羞。祭祀萬曆媽媽時薩滿要專門為這位女神用羊皮製作一雙一寸多長的小鞋，滿語稱「勿剌」，傳說萬曆媽媽死後靈魂常年奔走在長白山的林海中必須年年都換新鞋，薩滿把做好的小勿剌掛在西北角牆上專供萬曆媽媽穿用。

第二天上午祭天（天神）。

家祭第二日是祭天，在宅院內「索羅竿」前舉行（婦女在室內），民間也稱之為「還願」。「索羅竿」是一根高約數米的木竿，頂部插有一個方形或圓形錫斗。專門用於供奉「尕哈赫赫」（烏鴉神）與「薩克薩哈赫赫」（喜鵲神）的，在祭祀時竿頂錫斗中放有生肉供神鳥們來吃，竿下放有一個小供桌，桌上同樣擺有糕、餅、祭酒、香碗等。

索倫桿

滿族祭祀時所立的神桿。滿語稱somo i moo，音譯為」索摩杆子「。索倫桿，又稱索羅桿，索摩桿，漢譯為神桿。有些地方又稱其為「得勝桿」，「祖宗桿」，「媽媽桿」（媽媽，滿語意為神），足見滿族部落間民俗的差異。《滿族祭神祭天典禮》定神桿長１３尺。桿下有一座石墩，墩上有孔，將神桿插在孔中立起來，再用兩根木樁在兩側加以固定。神桿的頂端安放一個錫斗，每逢祭祀必放米穀碎肉於斗內，以飼烏鴉和喜鵲。在赫圖阿拉城塔克世故居內，人們可以看到現今還立在這裡的索倫桿。按本地規矩，立桿要選在春秋兩季，神桿必須取潔凈山中的松樹，桿長為二丈，徑五寸，樹梢需留枝葉九層（也有桿長九尺，取九重天之意），立於堂子前。立神桿時要在堂子內舉行立桿祭祀，祝辭「上天之子」云云。

喜愛努爾哈赤的人們說，立桿祭天之俗是由努爾哈赤少年時挖人蔘所用的撥拉杆子演變而來。專家則稱，此俗應該追溯到滿族祖先的原始崇拜。最早的「索倫桿」即森林中長天的樹木，信奉「薩滿教」的滿族祖先相信森林中這些直指青天的大樹可以溝通天上人間，視其為「通天柱」，或「神木」，並在這些樹上掛出彩布條和紙條，祈禱，祭祀。再後來，他們鋸下山中的「神木」立到自家的庭院中祭祀，「神木」又演變成了神桿，日臻成為一種祭祀中重要的器具。祭天，祭祖，星祭，家祭，背燈祭，祭西炕，換鎖，旗香，索倫桿貫穿始終。

關於索倫桿的起源，還有許多神話傳說。在神話中，天女佛古倫誤食「神鵲」丟來的紅果受孕生下滿洲祖先，而在傳說中烏鴉則救過努爾哈赤的命，所以滿族以鵲為圖騰，以烏鴉為神，敬之奉之。關於喜鵲和烏鴉，另一個神話稱，它們為天神的女兒，每天到東海採石，回來的路上要在神樹上棲息，為了讓天神的女兒降吉祥到自己家，人們便移樹於庭院中，用米穀和碎肉來孝敬天神的女兒，索倫桿應運而生。

相傳，滿洲始祖愛新覺羅·布庫里雍順的後代對族眾施以苛政，遂發生了部眾叛變，族長、頭人被殺殆盡，只逃脫了一個名叫凡察的男孩。眼看將被追上，凡察已無力再跑，情急之下便趴在一棵枯樹之下。就在這時從遠處飛來一大群烏鴉。追尋的人趕到時只看到一片黑壓壓的烏鴉呱呱亂叫，沒有發現人的蹤影。多虧了烏鴉的救命之恩，凡察逃過了生死劫，愛新覺羅氏的子孫後代才得以繁衍生息。

為了紀念烏鴉救命之恩，愛新覺羅後世子孫在屋前豎桿，祭祀烏鴉神成為皇家和滿族人家重要的祭禮活動。努爾哈赤在赫圖阿拉時設堂子祭神，立桿祭天。皇太極在瀋陽城東也設堂子，每年春節和重大節日皇帝親率皇室成員及王公大臣謁堂子祭神、立桿祭天。定都北京後又在長安左門之東建堂子，在坤寧宮設神堂，立神桿。

清寧宮內殺牲祭神的同時，在宮外還要祭天。殺豬後將豬下水等切碎拌以碎米，放在院中索倫桿上的錫斗內，以飼「神鴉」。

這一滿族特有的習俗在北京和東北一直延續到清末

滿族人家院落里的「索倫桿」也似由圖騰柱演變而來。天神觀念產生之後，才演變成祭天的神桿。

要用鮮豬血浸染索羅杆子頂部

穀草把內施放小米、豬雜碎之類

清晨「貼背呋」請神，在神桿前擺放供桌、放倒神桿。獻牲豬、全族跪下，大察瑪唱滿語祭天神調。殺豬脫袍，桿尖抹豬血，鎖骨套桿尖，豬雜碎裝入神斗，請天神享用。穆昆達大察瑪繞桿三圈，灑酒和五穀雜糧，祭祀烏鴉和喜鵲神。全族跪下，大察瑪再次唱誦祭天神調，族人三叩九拜。

祭天一般在祭祖第三天早晨太陽出升前開始，祭天的主要儀式有祭索羅杆子、吃小肉飯、烤豬皮等。索羅杆子也稱「神桿」、「通天柱」，大多立在祭祖人家的院子南側，是祭祖開始前立好的，用長約3米胳膊粗細的木杆做成，頂部帶尖，靠頂部做一個能存放祭祀食品的方形木斗(古稱「錫斗」，有大碗口粗)，旁邊還掛一個穀草把，也有的氏族只在木杆頂部扎一個穀草把代替。祭祀開始前，先要「領牲」(即殺豬)設祭，祭天的豬與其它豬的殺法不同，採用剝皮處理（因為還有烤豬皮儀式）。殺豬時，要提前卸下索羅杆子，先用豬血將其頂部染成紅色，並用豬喉骨套在上面，還要將豬的各個部位（包括豬尾巴、豬拱嘴、豬脊、豬蹄子、豬肚子、豬耳朵、豬鞭等各一點）搗碎放在錫斗(或草把)里供喜鵲、烏鴉受用(稱為「神享」)，接著開始立索羅杆子，並將剝皮後的全豬供在索羅杆子旁。祭祀開始，先由大察瑪誦祭詞，然後族人跪地叩拜3次，約十來分鐘結束。聽說索羅杆子上的祭品如果在3天內吃完，象徵大吉大利。祭索羅杆子，主要有感謝烏鴉之意，相傳，當年努爾哈赤遭明朝廣寧總兵李成梁追殺，曾藏在今天阜新蒙古族自治縣富榮鎮一個落滿烏鴉的樹林里才得以逃生，所以滿族人一直將烏鴉作為神來祭祀，平時不準捕殺烏鴉，在刺繡品上也不準出現烏鴉的圖案。清朝建國後，在這裡建了一座廟來紀念。因烏鴉渾身黑色，才稱為黑帝廟。而喜鵲則是滿族人信仰的圖騰，據史料記載：滿族人的始祖布庫里雍順，是仙女吃了喜鵲叨的仙果而生下的，因而把喜鵲視為神鳥。

吃小肉飯和烤豬皮在祭索羅杆子之後進行，主要是為了模仿祖先的生活。小肉飯是「領豬」時開始做的，原料是小米和祭天的豬肉，用臨時支在院子里的一口大鐵鍋熬成。食用時，人們不能隨便更換位置(室內的人不能來到室外,室外的人也不能進入室內),並且要選擇樹枝作為筷子，一般每人吃一碗。

架鍋煮制各種豬肉供品

烤豬皮，以前是人們用來食用的,現在主要作為一種儀式，由4位男士完成。烤時，他們每人手持一根剛砍來的帶鉤的木棍，穿在豬皮的四端並綳起來,然後圍著火堆來迴轉，過一會兒上下翻動一下，烤到發焦時為止。祭天要持續一上午結束。

烤豬皮儀式

祭神樹。

在滿族人居住的村屯裡，都有一棵大榆樹被稱為神樹。年節要祭神樹，先將一隻雄鴨拿到神樹前宰殺，然後烹飪裝到盤裡，連舉3次，表示對樹的祭祀。相傳努爾哈赤在逃難時，曾跑到3棵大榆樹下，對榆樹說：「你要能影住我的身體不被追兵發現，將來我得天下之後，封你為神樹，讓我的子孫後代永遠紀念你。」他剛說完，大樹立即散發出一團團霧氣，遮住了太祖。清太祖得天下後，下詔，凡滿族人居住的村屯，都要選一棵大榆樹奉為神樹，年年祭祀，永誌不忘。

晚上星（神）祭。

大察瑪唱祭星神調，全族跪地叩頭，起立後按輩分排列面向北斗。然後獻星，點燃篝火，族人圍火堆煮肉。「星祭」表達了滿族人對自然的崇拜。

第三天的儀式稱為「換索」亦祭柳。即祭祀佛托媽媽，「佛托媽媽」是指平時供奉在西牆祖宗板下的黃布口袋裡裝著的七綵線繩，俗稱 「長命繩」，象徵著降福送子、保佑平安的女神。

滿族的「換索」

換索是滿族對其始祖母「佛多媽媽」（漢譯為「子孫娘娘）」）神的一種祭祀儀式。這種祭祀活動反映了滿族先民的祖先崇拜和生殖崇拜觀念。

所謂「換索」，是指更換脖子上帶的舊索線，代之以新的索線。從前滿族人每年都要換一次索，索線是用線編織的。滿族家庭為了求得子孫康泰，常常向本族的親戚家斂取線繩，這種風俗很像漢族為給孩子做百家衣而向東鄰西捨去求布頭。滿族以要來九家的線最為吉利，要的線有藍、白、青3種，也有要別種顏色的。線的長度為1米左右，三色線拿來後，把它捻成1條繩，搭在人們的脖子上打個交叉或結即可，不系扣，這就是滿族祭祀「佛多媽媽」時所用的索，或稱為索繩。滿族人戴索線只是在祭祀活動時戴一下，然後就收藏在「索口袋」里。

索口袋是用黃色布做成的，大小沒有什麼嚴格規定，一般是1尺5寸長，1尺左右寬，袋口穿繩，可以收口。口袋裡面有一條小姆指粗細的，一丈左右長的紅色絨繩，俗稱「子孫繩」。人們戴的索線就綁在這根絨繩上，這個索口袋平時掛在正屋西牆上的祖宗板的北側。

換索的儀式常常在家祭跳神的第二天舉行。一清早，穆昆或薩滿請出「佛多媽媽」口袋，取出子孫繩，一端系在掛索口袋的長釘上，一端拉出來，從正屋穿過堂屋，拉到庭院東南側預先立在那裡的新柳樹枝上。為了柳枝立得穩，將它綁在柱腳上。

儀式開始，先擺供件。若是燒香換索，則由兩個薩滿系腰鈴、打手鼓，手舞足蹈唱著神歌奉祀「佛多媽媽」。如果是平時換索，只請栽力念神詞，不必跳舞，一切從簡。

眾家人要跪在「佛多媽媽」口袋前焚香磕頭，然後到外面柳樹枝前再磕一次頭。主祭者向「佛多媽媽」祈禱，高唱讚歌，乞求「佛多媽媽」保佑孩孫平安。然後戴上新索，將上次換索後新生的子女，根據性別在子孫繩上，男孩系一個小弓箭，女孩系一個「布郎當」，即布條，還系豬或羊的「嘎拉哈」，表示輩分。有的在索口袋裡放一枝神箭，實際上就是一枝打獵時日常用的箭，纏上麻繩將一半露在外面，是一種護衛的表示。

已出嫁的姑娘並已生子者，則將娘家昔日所系的「布郎當」摘除，帶到婆家，栓在婆家的子孫繩上。

祭祀禮畢，人們脖子上的索線要系在子孫繩上，一併重新裝入「佛多媽媽」口袋中，送回正屋，仍然掛在西牆上。

換索相當於續譜，從子孫繩上我們可以看到人口繁衍的情況、輩分以及男女性別，故有人稱「子孫繩」是無文字的家譜，並非言過其實。

祭祀「佛多媽媽」要在供桌上擺供品，民間供品很簡單，是農家自己做的一種粘食，叫作水糰子。水糰子是用當年的小黃米，用水泡過幾天，發酵後磨成面，把灶坑灰用布包好，放在盛在盆里的面上，把水吸干，然後搓成劑子，大小與包餃子的劑子差不多，扔到鍋里去煮。熟了自然就漂起來了。撈出水糰子，分裝在碗里。另外還要用紅小豆做成豆沙，裡面放上紅糖或白糖。用水糰子蘸豆沙白糖吃，又香又甜又滑溜，味道上乘，堪稱佳肴。

每年新糧剛下來，在關閉場院之前，要舉行換索儀式，意在讓神先享用，然後人才能享用，這是對神袛「佛多媽媽」的敬意，又是一種虔誠的企盼。

用水糰子供「佛多媽媽」以裝九碟九碗為吉，柳樹枝杈上也放些水糰子或椴樹葉餑餑餅。樹枝上還要繫上些高麗紙、綵綢、白布條等。滿族崇尚白色，喜歡用白色。後來受漢族影響，因喪葬、戴孝用白色，所以逐漸改用彩紙、綵綢為多了。

祭祀「佛多媽媽」完事後，要很恭敬地將新柳枝拿進屋內，放在鍋台東南角，立在柱腳旁邊，平時是不能動的。上年換索留下的舊柳枝，要請出去，抬到河邊或屋外燒掉，總之是不能亂扔，以免褻瀆了神靈。

清晨放供桌，擺供品「貼背呋」、「佛勒密」，將供桌抬到院中柳樹下。小察瑪將三色紙塊、紙條、水糰子粘貼到柳樹枝上，再將長命繩從佛爺架下扯到柳樹枝上拴好。換索。換索儀式時，小孩會被問到姓名、年齡、屬於什麼旗、在何地居住，儀式結束後人們蜂擁而上，去爭搶柳樹上象徵吉祥和幸福的彩紙條， 稱為搶福祿壽。抄譜。抄譜儀式是由家族長和族中有威望的老薩滿進行續譜，其方式是用紅色的筆將新出生的小夥子和娶過門還沒有上譜的媳婦的名字寫在譜書上。

祭祀時族長要在院內插柳樹枝。並把「祖宗匣」里的「子孫繩」牽出，一頭繫於窩車庫（祖宗板）上，另一頭則要牽出西屋穿過正堂一直拴在院內的柳枝上，如院中無柳樹則繫於東屋的東南角上。相傳這時主管生育與健康的女神「福豆媽媽」就會符於子孫繩上。子孫繩是在滿族先民在還沒有文字的時代節繩記事的風俗遺存，繩上以不同色采布條標記出本家族歷史上的各類大事，同時以節扣或掛小弓箭的方式標記本家族內子孫的出生繁衍。祭祀子孫繩即意在希望本家族像生命力旺盛的柳樹一樣枝繁葉茂。在對祖宗板燒香磕頭後，把家裡兒童項上和腕上帶的舊「索」（用五色線擰成的細繩圈，也稱「鎖」）摘下，再把掛在柳枝上的新「索」為其帶上，以求祖先神靈保佑他們平安幸福。

因為這項儀式以為福豆媽媽為主要祭祀對象，所以也稱為福豆媽媽祭。這天全家的婦女們將製作打糕（滿族打糕與朝鮮族打糕不同，朝鮮族打糕多用糯米製作，而滿族打糕除糯米外也多用黃米製作。）或用米面做成小圓餅，入鍋蒸熟後，讓孩子們搶著吃，俗稱「搶福」，這種祭儀是以遺福後輩為主要目的。據一些滿族老人講，清代民國時期，東北一些地區上學的孩子如遇家裡舉行「換索」、「搶小餑餑」祭典，可以向老師請一天假回家參加祭祀，說明民間對此還是十分看重的。

祭祀儀式的演變

清乾隆時將祭祀儀式、祝詞規範化，形成和頒布了《滿洲祭神祭天典禮》，滿族民間祭儀式漸趨一致。其中記錄的主要是祭祀程序、祭祖祭神祭天時主持人薩滿的念唱之詞。祭祀注重程序與過程，整個儀式把前奏、高潮和尾聲詮釋得相對完善。祭祀結束後，族人共同飲酒、大塊吃肉，呈現出團結和諧的氣氛。

滿族民間祭祀反映了滿族人對人與超自然力量和超人類力量的關係的認識。超自然的神明中有動植物神、天神、星神等；超人類的神明中則有許多部落英雄神、祖先神、智慧神。祭祀的每個程序都要在大察瑪的帶領下，由小察瑪向西方神位擺貢品，全族人集體虔誠地跪拜，傾聽察瑪向神吟誦禱詞以保佑全族人平安。

隨著時代的變遷，祭祖的內容和程序逐漸融入滿族人的日常社會生活，祭祀由最初的人與神之間的宗教行為轉變為人與人之間的世俗行為，如親朋間的酬謝、宴請等。原本以服務氏族為宗旨的薩滿正向著職業化的方向演變，祭祀時的細節也因條件的限制而略有變通。以薩滿文化為主體的民俗產業又使薩滿文化與經濟發展產生了聯繫，從而使其受到前所未有的關注。

民間祭祀的文化意義

滿族民間祭祀通常三年一小祭，五年一大祭。每次祭祀，全村人不分男女老幼全體參加，每個人都爭著做力所能及的事情。祭祀活動的舉辦大大增強了民族協作意識和家族凝聚力。

民間祭祀還使民族文化傳統在代際交替中得以延續和光大。家族中的個體生命是短暫的、有限的，個體通過香火延續而使家族得以繁衍，祖先的業績得以保存和光大，而且祭祀活動也使滿族的民族信仰和生活習俗得以長存和傳承，並具有越來越深厚的文化底蘊。每次祭祀，家族中的老察瑪都會給後代講述滿族祖先古老的神話傳說和族中有名望祖先的光榮業績等。進行換索儀式時，族中的青少年回答自己身份以及祭祀的過程中，察瑪用滿語唱誦神詞都是在弘揚滿族豐富的文化內涵。由此可見，祭祀儀式是滿族人向祖先報告族人團結和後輩努力的平台和機會。通過祭祀儀式，滿族人表達了對本民族神話傳說的敬畏之心、對祖先功績的緬懷之情，和祈求神祖護佑的虔誠之意。滿族人相信，通過與神祖的交流，滿族人的祖先庇護了後人，而後人則獲得精神力量，民族文化傳統由此得以一代一代延續和弘揚。

作者山人0906

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