道家審美及其意趣

與西方美學注重寫實的審美傳統不同，中國古典美學更為注重情感神韻的傳達與共鳴，尤以道家美學為甚。葉朗指出，「老子美學是中國美學史的起點」，以老莊為代表的道家美學從自然無為的審美取向出發，探究言外之意、象外之旨，追尋天人合一的審美意境，開啟了中國古典浪漫主義美學先聲，並對其後種種藝術表現形式產生了極其深遠的影響，中國古代書法、繪畫、詩歌、戲曲、建築等藝術形態莫不展現出道家風骨及審美趣味。

自然無為的審美取向

道家審美主張自然而然地呈現天地萬物的自然之美，「自然無為」既是老莊道家的處世之道，也是其審美態度、審美取向的集中表達。「自然」是指順乎自然，不加造作，如其所是，然其所然。老子所謂「道法自然」，莊子所謂「樸素而天下莫能與之爭美」，莫不主張不事雕琢的自然之美，以自然隨順的審美心態洞察天地萬物。「無為」是指無為任之，自足自化，自適自得。老子強調「我無為，而民自化」，莊子倡導「無欲而天下足，無為而萬物化」，皆主張萬物隨性自化，於靜觀默照中體悟天道，並使其復歸本真自然。

受道家「自然無為」審美取向的影響，中國古代書法、繪畫、樂曲、詩歌等作品呈現出「見素抱樸」的自然之美。書法強調肇乎自然並返歸自然，注重作品的精神氣韻，運筆講究循自然之勢，一氣呵成，避免可能破壞整體氣韻的文飾雕飾。繪畫則取法自然，講究筆法簡淡樸拙，空靈清逸，作品追求氣韻生動、本乎自然。古典樂曲注重任情適性、自然天成的自然之樂，把莊子推崇的自然恬澈的「天籟」視為至美之音。詩人李白的「天然去雕飾」亦以其素淡逸然的自然意象詮釋了詩性之美，凸顯了道家古典浪漫主義的審美氣質。

意在言外的審美旨趣

言有盡而意無窮，道家美學注重藝術表現形式之外的未盡之意，探究言外之意、象外之旨，強調有形之外無形的精神氣韻。氣韻在意象之中，又不止於意象表達，審美主體必須透過有形有限的審美意象，藉助審美想像，洞察其中無形無限的精神氣韻，進而體味言外之意、象外之旨。審美主體對言外之「意」的把握，恰如中國傳統繪畫所謂「外師造化」與「中得心源」的自然融合，意味著審美主體與對象之間相契相融且由此產生審美愉悅。

值得注意的是，中國傳統繪畫中「寫意」的表現技法便是源自道家「意在言外」的審美旨趣，講究意在筆先，以形寫神，強調神似重於形似。山水畫中「寫意」的具象表達往往通過「留白」的表現方式營造出「虛實相生」、「氣韻生動」的審美意象，以無畫有，以空寫實，筆墨未到之處的大片空白處妙趣橫生。如老子所謂「大音希聲，大象無形」，至樂至美往往存在於無聲之處、無形之中。「留白」作為中國傳統繪畫的獨特意象，「不著一字」卻能營造出空靈幽遠的審美想像以及「無畫處皆成妙境」的審美意趣。古典樂曲的「留白」意在弦外之音，於無聲處，通乎杳渺，出有入無，重在體察弦音之外潛隱的至靜大音，凸顯了道家美學注重言外之意的審美旨趣。

天人合一的審美意境

道家審美追尋物我兩忘、天人合一的審美理想，主張在凝神默思的審美觀照中超越形跡的有限性，澄懷虛靜，無欲無私，不為外物所累，自然而然地洞照天地萬物，與道默會神通，進入莊子所謂「天地與我並生，而萬物與我為一」的審美意境。如老子主張「致虛守靜」、「滌除玄鑒」，保持本然之心的虛靜澄明，以此觀照天地萬物的至美至樂。莊子則通過「心齋」、「坐忘」等體道工夫虛靜其心，凝思遐想，超越現實世界的紛擾，悠然自處，游於物外，在無待逍遙中達到物我相融、物我兩忘的審美極致。

道家的審美觀照來自於凝神靜觀時超驗性的直覺體驗，審美主體與對象之間瞬時產生共鳴，感而遂通，道通為一，審美主體「心領神會」天道本真，其間感受至美至樂的審美體驗及審美滿足，進入物我兩忘、玄妙齊同的超現實的自由之境，這也是莊子所說的至樂之境、無我之境。於此境域，人是自然的存在，道也是自然的存在，天道返歸於本真自然，人與天道構成了一種自然自得的審美關係。

道家美學深刻影響了中國古典美學的審美趣味，形成了與西方美學迥然不同的審美取向，道家的自然美學及其意趣植根於中國傳統藝術諸領域，以其特有的自然旨趣、直覺觀照和詩性特徵，豐富了中國現代美學的思想創構及精神意蘊。

（文章轉載自《中國社會科學報》）

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