洗刷三觀的五種「葯」

利維坦按：現代科學可以對宇宙產生強烈興趣並展開研究，而對於源自草本植物的致幻劑研究卻在上世紀70年代幾乎戛然而止，直到今天仍處於百廢待興的尷尬地步。這與上世紀60年代興起的大量LSD研究有著直接關係——儘管當時的所有研究都可以看作是一輪雜亂無章的文化啟蒙，但無疑使得某些人恐懼於這些東西所能帶來的負面作用。雖然目前裸蓋菇素已被用於抑鬱症的治療（參看利維坦之前推送的《迷幻藥如何幫助患者直面死亡》），但對於迷幻藥的爭議一直不斷。

命運相似的還有二甲基色胺（DMT），自1931年被發現之後，也一直處於科學的灰色地帶。1999年，美國新墨西哥州的基督教組織UDV宗教社團，在宗教典禮上喝一種茶，這種茶用植物hoasca的葉子做成，茶中含有二甲基色胺，因而又叫「致幻茶」。根據美國《受管制物質法案》，二甲基色胺屬於被禁之列。聯邦政府要求UDV成員停止飲用這種茶，UDV依舊我行我素，終於因為喝茶而成了被告。不過，他們於2006年獲得勝訴。

快速消費歷史的科學認知觀念猶如一劑興奮劑注入工業革命後的世界，加速發展的同時也對其他東西形成了瓦解效應，但又基於宗教與幻覺的關係一直非常曖昧，甚至可以說幻覺是宗教的來源之一。

文/Hannah Lott-Schwartz

譯/半打

校對/石煒

原文/www.nationalgeographic.com/travel/features/drug-culture-around-the-world/

「drug」一詞在西方被污名化，同時也深刻影響著大眾對此的認識。在人們的觀念中，它影響人的心智、屬於人工合成物、破壞社會秩序。但靈修人士很早就有使用宗教致幻劑的傳統，有著近乎藝術的追求，宗教致幻劑指的是宗教或薩滿教中使用的精神藥物，對於長期研究它們的人來說，它們獨具魅力，意義非凡。

靈修之人的終極目標並非是「嗨到靈魂出竅」，而是要體驗到一種至高無上。一個人可以通過食用具有精神作用的植物，聆聽這種至高無上或者與其對話。成為一個融於自然的存在是很吸引人的想法，被想要與祖先維持聯繫、獲得它們知識的渴望驅使著。

麥斯卡利陀（Mescaline），又稱佩奧特（peyote）仙人掌

人類為藥物付出了高昂的代價，腐化和暴力就是證據。但這種物質的吸引力實在太強了，以至於「迫使」一些感興趣的門外漢漸漸成為活躍的參與者，進而引發一陣陣備受關注的「葯旅」風潮。但由此產生的宗教商業化和商品化結果，卻不僅威脅著實踐者自己，有時，還會影響所必需的藥用植物。

人們旅行時會發現一種非常微妙的界限：如何體驗、感受一個地方，同時又不必真的去接觸並接受此地的一切。在旅行中，我們喜歡住民宿而非連鎖酒店，尋找街邊小吃而不是那些高檔餐廳，學著當地人的樣子，做他們在做的任何事情。然而有時，旅行者的責任意識會變得模糊。有些人可能會說，這條界線難以劃定。就像在庫斯科啜著皮斯科酸酒和在伊基托斯豪飲死藤水，二者都能讓你品嘗到這片土地的傳統，但其中一種卻可能擾亂當地脆弱的文化生態體系。

以下就是分布在不同地區的五個脆弱的生態體系。每一個都有其相應的宗教致幻實踐傳統，並已經吸引了無數好奇的目光，希望能越過主流的屏障來一窺其中的秘密。我們並不支持讀者去搞個墨西哥深度之旅，在吸食佩奧特仙人掌（peyote）的過程中一睹麥斯卡利陀（Mesalito）的威力，但我們願意承認，沙漠中那片閃光的海市蜃樓也同樣吸引著我們。

加彭，非洲中部（Gabon, Central Africa）

伊博格灌木（iboga）

加彭位於非洲中部的西海岸，是一個騎在赤道上、面積和美國科羅拉多州差不多大的國家。那裡有一種灌木，會開粉白色的花，結沒什麼味道的橘類果實。它並不是很好看的那種植物，果實也沒什 么營養價值，但是這種伊博格灌木（iboga）對當地崇拜它們的巴邦果（Babongo）部落及一些其他部落來說卻是神聖的。他們在千百年前就發現了這種植物獨特而強大的特性，並形成了一個以伊博格樹皮為基礎的宗教——布威蒂（Bwiti）。

簡單來說，布威蒂的意思是「異世界木本藥物」或者「召喚的存在」。布威蒂的擁護者食用能夠引起幻覺的樹皮，來實現個人的精神成長，同時強化社區意識。但首先，這是一種入門或者說入教儀式，是進入植物精神智慧、連結祖先知識的通路。

合眼時的清醒夢境便是伊博格所產生的幻覺，這種效果最多可以持續48個小時。就像它所擁有的這種令人崇敬和緊張的效果，拜求伊博格的儀式也格外複雜。一旦刮好根部的樹皮，並將其碾成碎片或磨成極細粉末，參與者就會在一位主事的恩岡加（N』ganga）或薩滿的帶領下開啟儀式。人們伴著以打擊樂為主，且極其複雜的音樂拍手、吟唱。這是一項集體活動，部落里的長者、醫者甚至孩童都會坐在一旁註視著伊波加展現出的任何信息。參與儀式的新成員跟隨伊博格的指引，並第一時間將他看到的幻象詳細而大聲的說出來，這樣一來，恩岡加也能同步解釋並實時指揮儀式的進程。

安第斯幾亞馬孫地區，南美洲（Andes and Amazon Regions, South America）

南美卡皮木（ayahuasca）

包裹著滑膩溫潤的樹皮，生長在亞馬孫雨林深處的南美卡皮木（ayahuasca），在一首薩滿儀式歌曲《Icaros》中被稱為Pachamama（帕恰瑪瑪），意為地球母親（Mother Earth）。這種物質能作用甚至掌控你的腸道，並狠狠地擠壓它一翻。因此在大多數死藤水的儀式中，參與者都會出現劇烈的嘔吐和腹瀉。苦悶的情緒隨著苦澀的膽汁一同得到釋放，由此引發了一種神秘又迷糊的超凡療愈感。這是一種狂野的視聽幻覺，會在之後的六到八個小時里，同時挑戰你對愛與恐懼的極限。

這種植物飲品顏色很深，也絕非舌尖美味。將搗爛的皮卡木藤和查庫娜（chacruna）的葉子煮制十二小時，並由一位薩滿在鍋邊和鍋中噴入神聖煙草所產生的煙霧，為死藤水祈福。死藤水中通常還會混以曼陀羅種子和一種名為黃花（mapacho）的雨林煙草，以此來增強凈化的效力。由兩個蓋丘亞族（Quechua）單片語成的ayahuasca一詞（儘管是以西班牙文拼寫而成），因為不同的翻譯，可理解為「靈魂之藤」或者「死亡之繩」。恰如這名字暗示的，這是一種召喚帕恰瑪瑪的強效物質。帕恰瑪瑪是當地人和梅斯蒂索人文化中的核心形象。千百年來，這裡的人們都渴望被它附體，無論它以什麼形式出現。

墨西哥東北部，德州南部（Northeastern Mexico, Southern Texas）

麥斯卡利陀（Mescaline），又稱佩奧特（peyote）仙人掌

在墨西哥東北部和美國德克薩斯州南部的酷熱沙漠里，人們會挖掘一種小而少刺的仙人掌。傳說它擁有無窮的洞察力，只和那些有足夠勇氣、足夠力氣面對它的人分享。不是你採到了佩奧特，是佩奧特選中了你。

麥斯卡利陀是人們將致幻仙人掌擬人化後為它們所起的名字。五千多年來，阿茲特克人、墨西哥印第安人和美國原住民都將他作為文化和宗教實踐中的核心。儘管儀式或許不同，但它們通常都是集體活動。一位薩滿領導參與者們一起唱完特別的佩奧特之歌后，大家咽下晾乾的、紐扣大小的仙人掌干。在接下來的十到十二個小時中，食用者會產生穿梭時空的幻覺。這種幻覺會影響多種情感，由此產生的相互作用頗具挑戰性，甚至有點可怕，而且這種作用還可能逗留在某個不易察覺的地方。神聖的佩奧特控制著恐懼的邊界，對啟蒙的承諾以及對它力量的尊重，既不妄大也非妄自菲薄。

太平洋島嶼（Pacific Islands）

卡瓦胡椒（Kava）

這種茂葉植物有著長而粗糙的根，即可趁新鮮或晾乾後搗碎嚼著吃，也可以搗成渾濁、牛奶質地的飲品。卡瓦會使腸胃發出咕嚕聲，引發一種混雜著平靜又狂喜的奇怪感覺，同時還能保持頭腦清醒。但持續飲用卡瓦，食用者會感覺被一種精神上的寧靜所籠罩，一種愉快的、清醒著的睡眠狀態。不過，使用者需要一種正確的心態來接近卡瓦的酩酊感，比如向它尋求方向或針對一個問題進行冥想，以此才能獲得它由衷的指引。

瓦哈卡州，墨西哥南部（Oaxaca, Southern Mexico）

裸蓋菇（psilocybin mushroom）

20世紀50年代，兩個美國人在墨西哥瓦哈卡，從世代守護的人口中得知了一種流傳了好多個世紀的馬薩特克傳統。他們回國後將這段「深刻」的經歷訴諸於照片和文字，成就了一篇著名的《生活》雜誌文章，由此開啟了一場廣泛的、聲勢浩大的迷幻蘑菇運動。這種迷幻蘑菇就是蒂莫西·利瑞（Timothy Leary）曾在哈佛大學裸蓋菇項目（以及其他研究）中所大肆宣揚的、帶有心理學和宗教特質的裸蓋菇（psilocybin mushroom）。

按照馬薩特克人以及前哥倫布時期中北美洲人的習俗，純凈無雜質的裸蓋菇是一種藥物，用來治療生理和精神上的疾病，以及倫理道德上的「疾病」。就像死藤水和佩奧特仙人掌，這種迷幻蘑菇因其具有引導使用者超越既有現實的能力而備受尊崇。它能使人打破傳統並激發新的視角，幫助人們擁有對自我以及世界的同情心和同理心。這種神聖的儀式在馬薩克特人的習俗中是個集體活動。裸蓋菇沐浴在柯巴樹脂香的煙霧中，隨後每人一次吃下兩顆，代表著統一兩性所具有的力量和雙重性。所有參與者一同待在一間黑暗而寂靜的棚屋裡，蘑菇借薩滿的身體發出聲音，傳遞啟示，這樣的儀式一旦開始，絕不會輕易停下。

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「利維坦」（微信號liweitan2014），神經基礎研究、腦科學、哲學……亂七八糟的什麼都有。反清新，反心靈雞湯，反一般二逼文藝，反基礎，反本質。

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