從八性情到道體八經(上)
或有人說:「所作美學,將道體的『不易』、 『不已』等特徵謂之八經,又逐一下貫到自然界,到器物界,到藝術界、人文界乃至於心靈界,在各界中都能指點出此特徵的呈現方式。既在一隅中推至極遠,進而又言萬物之美不外對道體八特徵的彰明,一似地上萬物不得出乎八方之外,凡此都頗令人信服的,如此來定義美,或許是行得通的。
雖則如此,道體終不可得以見聞感測,不知何以能確定道體的特徵不是七個、不是九個,而只是「不易」、「無形」、「至純」、「至大」、「不已」、「至健」、「生生」、「專直」八個?凡此八者,在聖賢的遺經中固然皆有提及,以此八者衡判天下之美,也似乎未見不被貫穿者,然而先聖的文獻或有闕略,個人的經驗終為有限,二者恐怕皆不足以證明道體特徵確然只是八個。
一如亞里斯多德的範疇學說,其人慾以十範疇將宇內物象事變盡數括盡,於這十範疇的來處,其人卻自謂如海邊拾貝般隨見隨取,然而,誰又能肯定自家拾起的正是世上最後一片貝殼呢?無法斷定範疇只有十個,則範疇的意義便略近於無了。亞里斯多德的範疇為康德所不滿,於是其人整飭十範疇而作十二範疇,其體例雖然較為嚴整,然而終究與其人的美學一樣,其學說唯在自家體系中是成立的,出乎其哲學之外,下貫到萬物之中,則亦未見得周遍。
而今欲以道體特徵經綸天下之美,則亦先須證明道體的特徵不多不少,唯有八個,而且也不能只證明是八個便了,這八個特徵又只能是「不易」、「無形」、「至純」、「至大」、「不已」、「至健」、「生生」、「專直」八者,若不能證明這一點,那麼對美的定義便未必足以包納宇內萬有,即便道體確實並無第九個特徵,這美學已經無不包貫,人們心下也總不踏實,仍將存疑其間。」
這一問題誠然重要。道體八經的說法的確需要一個證明,然而,證明美是什麼,尚有一個無形無象的道體可為尺度,及證明道體本身的特徵,人將以何物為尺度?道體是最終的存在,世間並無一物可以再去衡判它。
若反其道而行之,通過對器世界萬物的觀察,逐一反推其所以然之故,直推出道體乃至於道體八經,這是可能的,它也是這一部美學書的來處,然而這仍是一種體察,是格物致知的路數,並不足以提供一種證明。
既不能指著道體給人看,又不能據常識推得人皆信服,道體八經是否是不可能證實的?也不盡然,至少還可以退而求其次,證明它合乎聖人之經。在四書五經之中,唯獨可以藉助《周易》直接證明它。故而,此處不妨只做一種證明——證明道體八經的學說與易理同出一源、證明其說與孔學一以貫之。能證明這一點,那麼通曉易理的人自當瑩然不疑,不通曉易理的人,也至少可以知道八經的說法並非一種臆造,日後可以通過治《周易》而徹底理解它。
《周易》是伏羲、文王、孔子三聖聯璧,其書不據史跡人物而純說義理,故而古人謂之群經之首。其中又有《說卦傳》一篇,此篇是孔子為前聖《周易》所作之傳,然既是孔子親筆,則此篇又可謂即傳即經。於此篇,近世學者往往疑其不出孔子手,要之亦無實在依據,只是見其文字零散若無統貫,又不能深入其理,然若能稍明作者用心之微,縱然只得吉光片羽,也當知此篇文字精密深遠,絕非凡筆能致。
《說卦傳》文字共十一章,前六章大抵說八卦所自來,自第七章至末尾,則逐一列舉八卦所能象徵的事物,其文不多,故而錄於下。
乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。
乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。
乾為首、坤為腹、震為足、巽為股、坎為耳、離為目、艮為手、兌為口。
乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。
乾為天、為圓、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大途、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦,其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙,其於稼也為反生,其究為健,為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭,其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓、輪,其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤,其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳,其於輿也為多眚、為通、為月、為盜,其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵,其於人也為大腹,為乾卦,為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜,其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬,其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決,其於地也為剛鹵,為妾、為羊。
一如引文開頭,《說卦傳》在依次列舉八卦的諸多取象之前,孔子先對乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦各自作了描述。
「乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。」
唐孔穎達疏解此一節說:
「此一節說八卦名訓。乾象天,天體運轉不息,故為健;坤象地,地順承於天,故為順;震象雷,雷奮動萬物,故為動;巽象風,風行無所不入,故為入;坎象水,水處險陷,故為陷;離象火,火必著於物,故為麗;艮象山,山體靜止,故為止;兌象澤,澤潤萬物,故為說。」
孔疏將「健」、「順」、「動」、「入」、「陷」、「麗」、「止」、「說」八者看作是對乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌這八卦之名的訓詁。譬如乾卦,因為乾卦可象徵天,而天又極健,所以乾是健的意思。此種解釋看似順當,實則有誤,把八卦先依附於八樣具體之物,再由這八物的特徵來反訓八卦,如此則難免一種循環論證之嫌,且乾卦固然可以象徵天,然而乾卦同時又可以象徵圓、象徵首、象徵君、象徵冰之類,凡此眾多屬乾之物,倘若只取天之健為訓,則未免舉一廢白。
孔疏思路與今人極相似,大概以為八卦是自天、地、水、火、風、雷、山、澤這八個形象中得來,其實不然。遠取諸物,則天、地、水、火、風、雷、山、澤固然是八卦之象的昭著者,然近取諸身,乾為首、坤為腹之類取象也未嘗不昭著。伏羲氏畫八卦,不是因為實有個天才能畫出乾卦,伏羲時即便無天,乾卦也須有。
作為卦名的乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌其實不需要訓詁,每一個卦象都意蘊極深,自不能用一個字括之。八名之實指,是陰陽交錯的八個卦象而已,循其名而知其實即可。孔疏於此一節,不是說全無見處,然而是見到了些形影,終未能得到提綱挈領處,故而後世少有沿用其說者。
及宋學昌明,於「健」、「順」、「動」、「入」、「陷」、「麗」、「止」、「說」八者,學者則皆不以為是八卦名訓,而謂之「八卦性情」,如朱子言:「聖人下此八字,極狀得八卦性情盡。」謂之八卦性情,意謂八卦各自具有一種性格、各自具有一種內在的趨向。在宋儒看來,乾卦的性情就是健,坤卦的性情就是順,不消許多迂曲。宋儒的說法是否為正解且按下,然而能說到「性情」二字上,便較孔疏進一大步。
欲證明八經美的所自來,有必要先對八種性情進行一番解讀。孔子於每一卦所代表的性情只下一個字,唯其文字少,所以反而意思圓融,甚堪涵泳。然而,若對這八種性情進行解釋,則不能只憑文字訓詁而已,還必須以陰陽交錯的卦義參贊其間,如此八性情的意味才能全盤朗現。
【乾,健也。】
作為性情的「健」,字書謂之「強有力」。何以知道「健」是有力之意?由卦象觀之,陽爻象徵強健而陰爻象徵柔弱,乾卦三陽一體而無陰,所以於八卦中最能象徵強有力。
【坤,順也。】
坤卦所象徵的性情是「順」,「順」是順從的意思。何以知道「順」為順從之意?陰爻皆安靜,坤卦三陰一體,所以在八卦中至為安靜。坤卦雖然安靜,然而一如「樹欲靜而風不止」,諸卦本自相摩盪不已,坤卦在其間亦不能不動,其有別於它卦處,只是無法自動,全然順隨它卦之動而動。所以坤卦所象徵的性情不是靜,而是順。
【震,動也。】
震卦所象徵的性情是「動」,所謂「動」,是好動的意思。何以知道「動」是好動之意?震卦一陽在下,兩陰在上。陽性剛健上進,自不甘心居下而被二陰所壓,所以要發動於下,勢必衝破重陰而後能止。一陽好動於下,則其上兩陰爻亦不得安靜。八卦無不有動態,唯獨震卦是一陽初生於下,是由靜而動,其動是一種昭著可見之動,所以說震卦所象徵的性情不是動而已,而必謂之好動。
【巽,入也。】
作為性情的「入」,也就是易學家常謂的「善入」。何以知道「入」為善入之意?巽卦二陽在上,一陰在下,二陽剛健而專務上騰,二陽才升騰到頂,下面便有一爻的空闕處,此時與其說陰爻由這空闕處進來,不如說這空闕處本身便是陰爻。巽卦一陰來得不費力,所以說有善入之象。此種情形,譬如抽針筒,活塞抽出一分,空氣便進入一分,空氣的入便是不入而入,可以謂之善入。
只據巽卦初爻來看,一陰固然有善入於它物之象,然而若據其上兩爻看,二陽也有善引外物入乎自身之象。其實凡善於入乎它物之物,萬物也皆善入乎其身,一如空氣無孔不入,但萬物入於空氣又最無阻力;常常感動他人之人,也最易為他人所感動。合三爻而看全卦,孔子只說一個「入」,便已兼顧兩義。
【坎,陷也。】
坎卦所象徵的性情是「陷」,前輩易學家謂之「善陷」,是「好陷於它物」的意思。何以知道「陷」是好陷於它物的意思?坎卦卦象是二陰夾一陽,陽實陰虛、陽動陰靜,外似虛無而內實有物、外似安靜而內實活躍,凡此都可見出隔絕禁錮的形象。
「陷」與「入」有相似處。「入」展開來看,兼有易入它物和它物易入兩義;「陷」展開來看,則兼具被動之陷與主動之陷兩端。
據坎卦中間一陽爻觀之,則是一陽陷於二陰之象,一如點金碎玉必定寄身於岩石、英明之士反而難被世人所知,天地造物,總是出類拔萃者少,所以才有此精純之物,便註定陷身於駁雜凡庸之中,其精純固然無過錯,然而其精純便與外物異,是其為外物所隔絕的原因。
及合三爻而觀一卦之全體,則坎卦又呈現為二陰示虛於外,一陽完養於內的形象,這又是一種為保其純一、養其精秀而自絕於外物的形象,譬如蠶欲飛騰則必先自縛,人志於道則反似暗然,這是一種主動的、甘心的、有益的陷。
就經文言之,則「坎為加憂」是被動之陷,「坎為隱伏」是主動之陷。不論是被動之陷還是主動之陷,其物善陷於它物這一點是不二的,所以孔子只說一個「陷」字。
【艮,止也。】
艮卦所象徵的性情是「止」,「止」是難以改易的意思。何以知道「止」是難以改易的意思?艮卦是一陽在上兩陰在下,二陰則安靜承陽而已,一陽雖然剛健上進,其在最上爻則升無可升,無所用其健。全卦各爻都止於其所,所以沒有變動的餘地。
或有人問:「既然說陽性剛健上進,陰性柔弱安靜,乾坤二卦是純陰純陽,何以乾卦所象徵的性情是健而不是動?坤卦所象徵的性情是順而不是止?」性情健者未必好動,性情順者未必好止,譬如大象強健而常靜,旗幟柔順卻常動。反之,震卦一陽初生,是由靜而動,艮卦一陽初止,是由動而止,其動止之象最為昭著。
不說「止」的意思是「全然不易」而只說「難以改易」,因為單看一個艮卦,則卦中的陰陽爻並沒有變動易位的可能,然而合八卦觀之,則可見陰陽的消長自不可止息,所以艮卦最終仍要變化為它卦。譬如將泥土燒製為陶器,其較之泥土則可謂難以改易,但陶器也總要趨於磨損、破碎和徹底消逝。
(離、兌二卦之說不贅附)
宋儒既以「健」、「順」、「動」、「入」、「陷」、「麗」、「止」、「說」八者為「八卦性情」,學者於斯仍不能無疑,物則各有性情,八卦不是八個實在之物,只是陰陽爻錯綜而成的八個符號,其本質一如文字,如何可以說它們各有性情?
或有人說:「據前面所論,則八性情不是八個符號的性情,而是八卦各自所象徵之物的性情。一如前面所舉的離卦,『離為火、為日、為電』,三物無不有「麗」這一性情,亦即無不有興發之性。」
以八性情為八卦所象之物的性情,此說可謂揭示了八卦取象的一端,然而終無法推盡八卦之象。如火、日、電三者,的確都是依「麗」這一性情而取象離卦,然離又「為中女、為甲胄、為戈兵」,於三物中,如何能見出興發之性情?在離卦是如此,在其餘七卦也是如此。「為天」、「為馬」,固然是依據乾卦健而來,然而乾卦又 「為西北」、「為木果」,凡此又皆尋覓不到健的意思。及「兌為澤」,澤有直遂萬物之能,它固然是從「說」上取象為兌,然而兌又「為口舌」、「為毀折」,人蒙口舌、物被毀折常是一種不直遂,又如何可說這些取象與兌「說」有關?
八卦的取象,看似隨所見而雜取,其實不外乎內外兩義:一者是就著萬物的性情取象,一者是就著萬物的形象取象。
所謂就萬物的性情取象,如「乾為馬」、「坤為牛」之類即是,牛的體魄之健未必不如馬,然而馬之性情健,牛之性情順,唯有就著二物的性情取象,才能見得二物判然明白。所謂就萬物的形象取象,則是「坤為眾」、「坎為溝瀆」之類,坤卦六斷井然,一似文字有序;溝瀆兩岸安靜而中納流水,也與坎卦的二陰夾一陽的形象相同。除此,也有些取象兼此二義,它們既符合此物的性情,又符合此物的形象,譬如「艮為門闕」,門闕以止人為用,止屬艮象,門闕的形象又與艮卦二陰承一陽的卦象吻合。《說卦傳》由性情與形象這內外兩界交互取象,則天下事物,凡可思議者,無不可被象徵。
然而,一如將天下人盡皆歸類於十二生肖,若以為八卦只依形象與性情將萬物盡劃入八類而已,如此則八卦雖然周遍,卻不足以入乎精微。《說卦傳》之精密處,還在於文中有一個分殊取象的義例。所謂分殊取象,就是事物皆有其類的普遍之象,此普遍之象自可以依八卦象徵之,然在普遍之取象中,又可以再依八卦取其特殊之象。
如孔子取象多舉馬,不是對馬有所偏愛,而是即古人最常見之物類指出此義例。馬之性無不健,故而凡馬類無不為乾象,當馬牛同棲時,自然可以用乾坤來區分之。然而,若入於馬廄,眼中只見許多馬,則不可說凡此皆為乾象而無分別,此時則須在馬類中再以八卦區分之。若馬廄中有一最健之馬,此馬之於眾馬,當屬乾健中的乾健,是《說卦傳》所謂「乾為良馬」。馬廄中又有「善鳴」之馬,馬好嘶鳴是其性喜多動使然,因而當屬乾象之中的震象。馬廄中又有「薄蹄」之馬,馬蹄薄則致遠必痛,此馬是馬類中有力而不得外宣者,是不可遠行之馬;廄中又有「曳足」之馬,馬行拖曳,是馬類中有力而不肯外宣者,是不肯遠行之馬。二馬都屬乾象中的坎象,又當如何區分?此時亦不須在分殊中再作分殊,亦不必拘於性情形象,只就二馬的區別顯著處取象即可。不可遠行之馬,其性好陷,故而可取坎象;不肯行之馬,其性好止,故而當取艮象,如此,則兩馬之別亦判然。明乎此義,則坤卦與離卦的取象中雖不曾說到馬,讀者亦可知坤卦可以象徵馬廄中的溫順之馬,離卦可以象徵毛色粲然之馬。
既通曉性情與形象交織取象的原則,又明白分殊取象的大用,則於《易》象,只消玩味《說卦傳》,便可以自行推衍及它,天下凡可思議言說者,無不有以象之。否則縱然益之以《九家》、《虞氏》之諸多取象,也遠不能該盡天下之物。
本文由欽明書院中孚堂出品


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