做善事能成佛嗎

【妙祥法師開示】

?覺悟才能成佛

一居士問：師父，我在生活中多做善事，少念點經能成佛嗎？

成佛的標準，並不是你念經就能成佛，也不是你做善事就能成佛——要覺悟人生，是覺悟能成佛。

這裡有一個問題就在這，有的人是把世間的善，比如修橋、補路、布施、扶貧等等，認為這就是成佛了，成佛就是做善事。實際上那只是做人的一個標準，並不是成佛。

現在有些人把成佛，看成是在世間做好人，就是成佛，那不是的。因為人是眾生的一部分，你做好人頂多生天、有福報，還是在因果中輪迴。

佛是什麼呢？是覺悟。覺悟什麼呢？覺悟無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，覺悟宇宙是空的，一切都是幻相，這才能成佛。

做善事必然有善報，但它不是成佛的報。比如說一個人沒有皈依，做了很多的善事，但只能是世間福報。

有的人皈依以後，我的心就放在了三寶上了，我成為了佛的弟子，雖然有的時候做的善事並不如他人多，但肯定能成佛。

為什麼？佛講：受戒破戒能成佛。受戒和破戒都能成佛，破戒以後他的（善）種子不斷。而且即使下到地獄，他來生，從地獄出來的時候，他還接著修，這個因果不斷，所以說受戒破戒能成佛。

少念點經能成佛嗎？你想以善事代經那就更不對了，善事只是世間的善法。

你看人哪，做世間的善事很願意做，但是一讀佛經他不願意做。雖然這是很輕快，用不著那麼樣費力氣，但是他不願意在心地上，來把自己的毛病和習氣改變了，不肯放下自己的那種知見。

你自己的知見不放下能成佛嗎？這不能成佛。所以說必須讀經來放下知見——不是說讀點經就能成佛，而是通過讀經，讓我們不斷覺悟，才能成佛。

?佛法是無為法

一居士問：一切賢

聖

皆以無為法而有差別，請師父開示，無為法是什麼，怎樣差別？

一切賢

聖

皆以無為法而有差別。就是說，我們說所謂的聖賢，比如說佛教和道教，他的差別就在於無為法。

雖都在修行，你說道教也修行，老子、天尊都在修行，也都在努力，都想了脫生死。但是就因為他所走的路，是為了升天、長壽，所以他不是真正的無為法。

佛教是真正的無為法，無人相、無我相、無壽者相、無眾生相，因為有了這四個無相，就選出了高低，關鍵就在這上。

頭些日子有一個道教的人來出家，當了十八年道士，要來出家。後來談了幾句他又改變主意了，說以後再說。

後來他說那麼一句：佛道是一家。我說：怎麼能佛道是一家呢？所以說這就涉及到一個原則問題。

有的人認為佛道是一家。雖然都叫修行，都在努力，但是「皆以無為法而有差別」。如果我們稀里糊塗，什麼「儒釋道」一家，這本身就否定了無為法。

佛法是出三界的，不是為世間法來服務的，是要出三界的，它有大目標，而且證到那地方。

道教是證到天那一步。雖然是能生天，但未必都能

生

佛教不是，只要是按照佛法去做，去努力，我們人人都能成佛。

佛法首先肯定了每個人都有自性，自性本身就是現成的佛。

。而且非常真實，它是一個究竟的真理。

因為他們修的只是相對的真理。雖然有些神通本領，那只是相對的。所以說他和無為法沒法相比。

無為法就是沒有一法可得。說哪個法可得？沒有一法可得。就因為無法可得，無處不是法。

其他的就是都認為有法可得，我這有多少法，我有這個法有那個法，有這個法可以得，有那個法可以得。

雖然是可得，你修確實也有感應，但是都建立在你的分別心基礎上，不究竟，而且都在生滅上下功夫。就是你修成八萬大劫（不壞），最後還得墮落。

無為法是什麼呢，就是不生不滅。既無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，那還有什麼可以生滅的呢？它不存在生滅，而找到了我們的本體。

這並不是一種理論的知識，也不是一種理念，而是一種事實，所以這就有嚴格的差別。

所以說今天跟大家講，這種（不正確的）理論

千萬

不能讓它混淆到佛教里。有的是信著「大仙兒」，他認為這都是無為法，這是嚴重錯誤的。

前幾天誰來，名字忘了，講過，有的甚至把世間的《了凡四訓》也當作佛法，這是不對的。

雖然《了凡四訓》是一種善法，確實教人去掌握命運，確實在世間做個好人，確實不錯，但絕不是無為法。當作佛法就混淆了佛法，就會滅掉佛法。

佛法不允許任何的世間法所代替，如果不睜起眼睛，我們修行就會迷失道路。

（摘自

溯源佛教網

·

了解「泥中為爛草，出淤才成蓮

」，請點藍字標題。更多資訊請回復「目錄」，或點擊閱讀原文。

【溯本歸源，續佛慧命。遼寧海城大悲寺—溯源佛教網官方微信公眾平台：suyuanfojiao】

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！